Janmashtami – rođendan Gospodina Krišne
Janmashtami Festival
Janmashtami (Đanmaštami) ili Krishna Janmashtami je dan pojave Gospodina Šri Krišne koji slavi se osmog dana (Ashtami) nakon punog mjeseca, u vrijeme tamne četrnaestodnevnice (Krishna Paksha, kada je Mjesečeva mjena u padu) u lunarnom mjesecu Bhadra (također zvanom Bhadrapada). Janmashtami je još poznat kao Krišnaštami i Jayanti.
U Padma Purani veliki mudraci slave Janmashtami. Tako, Suta Gosvami kaže: Onaj koji slavi s devocijom zavjet Krišnaštamija, na kraju života odlazi u Višnuov grad zajedno s deset milijuna članova svoje obitelji. Ako Aštami (osmi dan nakon punog mjeseca) pada u srijedu ili ponedjeljak u spoju sa zvijezdom Rohini, to daje spasenje deset milijuna članova njegove obitelji. Čak i ako veliki grešnik slijedi ovaj izvrstan zavjet, oslobođen je svih grijeha i na kraju odlazi u Višnuovo prebivalište. No onaj tko je zloban i podao te ne slijedi zavjet Krišnaštamija, susreće se s bijedom na ovom svijetu i nakon smrti ide u pakao. Ona budalasta žena koja ne poštuje zavjet Krišnaštamija ide u strašni pakao iz godine u godinu. Taj budalasti čovjek koji jede hranu na dan Janmaštamija, dospijeva u veliki pakao. Govorim ti istinu i samo istinu.”
Vasishta Muni kaže: “Kada netko samo sluša o Krišninim zabavama i njegovoj pojavi, svi njegovi grijesi isčezavaju, što će se onda dogoditi ako netko štuje zavjet Janmashtamija? Muškarac ili žena koji slijede ovaj zavjet koji je svet Višnuu, stječu neusporedivo bogatstvo koje i koliko žele u ovom životu… Za one koji žele nagomilati pobožne zasluge, ovaj je Ashtami (Janmashtami) sam Ekadashi… Kakva je korist od slijeđenja deset milijuna zavjeta ako Ashtami pada u srijedu ili ponedjeljak. Takav Ashtami se dostiže ili ne dostiže čak i nakon stotina godina, kada pada u ponedjeljak ili srijedu… Koje mane i nedostaci neće doći onome tko jede na dan Krišnaštamija? Onome kome su vitalni zrakovi još prisutni u tijelu (tko je još živ), a nije slijedio zavjet na Jayanti (rođendan Gospodina Krišne) i nije postio na taj dan, kazna je odlazak u prebivalište Yamaraja, kralja smrti koji kažnjava griješnike. Njegovi preci ne prihvaćaju njegove ponude, čak i ako obavi rituale i obrede na ispravan način. Kada netko jede hranu na Jayanti, njegovi preci padaju sa svog položaja… Ali onaj tko posti na Janmashtami i prekine post na kraju tog Ashtamija, zajedno se sa svojim precima penje na božansku letjelicu odlazi u prebivalište Gospodina Višnua. Ljudi dobiju taj plod od Ashtami zavjeta, koji se dobiva nakon što odu u Mathuru i vide Krišnino lice koje je poput lotosa. Siromašni dobivaju taj plod slijedeći Krishnaštami zavjet, koji se dobiva odlaskom u Dvaraku i viđenjem Vishnua, Gospodara svemira.”
Iz ovih izjava svetih spisa možemo vidjeti da je Janmashtami vrlo poseban dan koji donosi svu dobru sreću i blagostanje.
Krišna je Svevšnja Božanska Osoba, prepuna blaženstva i znanja. On je izvor svega i uzrok svih uzroka. Vječan je i najmilostiviji, samilosni prijatelj svih živih bića.
Obožavanje Krišne je obožavanje svega. On je Bog, svugdje prisutan i svima dostupan kada se obožava bez materijalnih motivacija, s predanošću i ljubavlju. Krišna je izvor sve sreće i zadovoljstva.
īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ
sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
anādir ādir govindaḥ
sarva-kāraṇa-kāraṇam
“Krišna koji je poznat kao Govinda je Svevišnji Bog. On ima vječno blaženo duhovno tijelo. On je izvor svega. On nema drugog porijekla i On je prvi uzrok svih uzroka.” (Brahma-samhita 5.1)
Za dobrobit svih članova Sri Manasa Hamsa Sange, na ovaj Janmashtami biti će obavljeni:
- Janmashtami puja (obožavanje)
- Janmashtami abhishek (ceremonijalno kupanje)
- ponuda bhoge (ukusnih jela) i
- mantranje povoljnih mantri za zadovoljstvo Gospodina Sri Krishne.
Sri Krišna Janmashtami ki Jay!
Janmashtami označava rođendan Gospodina Krišne
Janmashtami je dan pojave Gospodina Krišne. Na ovaj sveti dan, milost Gospodina Krišne je lako dostupna ako netko posti do ponoći bez hrane (može se piti voda) i obožava Šri Krišnu maha-mantrom i služenjem s predanošću i ljubavlju.
Na taj dan povoljno je kuhati za Krišnu izabrana vegetarijanska jela (bez luka, češnjaka, kapule, gljiva, male crvene leće i fermentiranih proizvoda). Također se na Janmashtami može obaviti ceremonijalno kupanje božanstva Krišne (abhishek) s pet vrsti nektara – panjchamritom (mlijeko, jogurt, ghee, med i slatka, šećerna voda).
Tijekom dana se mogu nuditi mirisno cvijeće, vijenci cvijeća, mirisni štapići (incensi), ghee-lampe, voda i odjeća. Može se raditi aratik ceremonija i pjevati o Krišninim slavama, imenima i neobičnim djelima. Također je na Janmashtami povoljno čitati o tome kako se Krišna pojavio u ovom svijetu i kako su njegovi roditelji bili utamničeni (priča je u tekstu ispod).
Janmashtami je idealan dan za potpunu apsorpciju na Krišnu tijekom mantranja maha-mantre:
Hare Krišna Hare Krišna Krišna Krišna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare
Neki će iskoristiti ovaj svepovoljni dan za cjelodnevno mantranje. Može se mantrati četiri kruga (4 x 108 maha-mantri) na japa-mali (brojanici za mantra meditaciju).
Također se može mantrati 16 krugova ili 64 kruga maha-mantre na japa brojanici. Svaka se mantra broji jer na ovaj je dan Krišna posebno milostiv prema onima koji izgovaraju njegovo sveto ime i potivaju ga s ljubavlju.
Janmashtami post se prekida u ponoć s ekadashi preparacijama (bez žitarica i mahunarki).
Slavljenje Janmashtami festivala je izvrsna prilika za povećanje. dobre karme i poištenje one loše. Janmashtami pruža mnoge blagoslove kako i ovom, tako i u sljedećem životu.
Sri Krišna Janmashtami Ki Jay!
Janmashtami Kako se Krišna pojavio?
Sljedeći je tekst preuzet iz knjige “Kṛṣṇa – Izvor sveg zadovoljstva”.
Pojava Gospodina Krišne – Janmashtami
Jednom davno, svijet je bio obremenjen nepotrebnom obrambenom silom raznih kraljeva koji su zapravo bili demoni, ali su se predstavljali kao kraljevi. U to vrijeme, čitav je svijet bio uznemiren i vladajuće božanstvo Zemlje, božica po imenu Bhumi, otišla je Brahmi da ga obavijesti o nevoljama koje joj zadaju demonski kraljevi. Bhumi je poprimila oblik krave i prišla Brahmi sa suzama u očima. Neutješno je plakala ne bi li izazvala njegovu samilost i opisala mu je žalosno stanje Zemlje.
Kad je čuo njene riječi, Brahma se rastužio i odmah otišao na obalu oceana mlijeka, u kojem prebiva Gospodin Vishnu. Brahmu su pratili svi polubogovi, predvođeni Šivom, a Bhumi ih je slijedila. Kad je došao na obalu oceana mlijeka, Brahma je uputio molitve Gospodinu Višnuu, koji je ranije spasio Zemlju poprimivši transcendentalni oblik vepra.
Među vedskim mantrama postoji posebna molitva zvana Purusha- sukta. Mantrajući Purusha-suktu, polubogovi odaju poštovanje Višnuu, Svevišnjoj Božanskoj Osobi. Na temelju toga možemo shvatiti da vladajuća božanstva svih planeta mogu vidjeti vrhovnog upravitelja ovog svemira, Brahmu, kad god dođe do nemira na njihovoj planeti. Brahma može prići Svevišnjem Gospodinu Višnuu, stojeći na obali oceana mlijeka, ali Ga ne može izravno vidjeti. U ovom svemiru postoji planeta koja se zove Švetadvipa, na kojoj se nalazi ocean mlijeka.
Iz raznih vedskih spisa saznajemo da na drugim planetarna postoje razne vrste oceana, kao što na ovoj planeti postoji ocean slane vode. Na nekima se nalazi ocean mlijeka, na nekima ocean ulja, a na nekima ocean alkohola ili neka druga vrsta oceana. Purusha-sukta je uobičajena molitva koju polubogovi recitiraju da bi zadovoljili Svevišnju Božansku Osobu, Kshirodakašayi Vishnua. Gospodin se naziva Kshirodakasayi Vishnu jer leži na oceanu mlijeka. On je Svevišnja Božanska Osoba kroz koju se pojavljuju sve inkarnacije u ovom svemiru.
Nakon što su svi polubogovi uputili Purusha-sukta molitvu Svevišnjoj Božanskoj Osobi, izgledalo je da nema odgovora. Tada je Brahma počeo meditirati i u meditaciji je primio poruku od Gospodina Višnua, koju je potom prenio polubogovima.
To je način primanja vedskog znanja. Brahma je prvi primio vedsko znanje od Svevišnje Božanske Osobe u srcu. Na početku Srimad-Bhagavatama je rečeno — tene brahma hrda: Brahma je u srcu primio transcendentalno znanje Veda. Ovdje također vidimo da je jedino Brahma shvatio poruku Gospodina Višnua i zatim je prenio polubogovima kako bi odmah mogli postupiti u skladu s njom.
Poruka je glasila: „Svevišnji Gospodin će se uskoro pojaviti na Zemlji zajedno sa Svojim vrhovnim moćima i sve dok bude boravio na Zemlji da bi ostvario Svoju misiju uništavanja demona i pružanja zaštite bhaktama, polubogovi također trebaju boraviti tamo da bi Mu pomogli. Svi se odmah trebaju roditi u obiteljima Yadu dinastije, u kojoj će se nakon nekog vremena Gospodin pojaviti.”
Priprema za Gospodinovu pojavu
Sam Svevišnji Gospodin, Krišna, osobno se pojavio kao sin Vasudeve. Prije nego što se pojavio, svi polubogovi su se, zajedno sa svojim ženama, pojavili u raznim pobožnim obiteljima u svijetu samo da bi pomogli Gospodinu u ostvarivanju Njegove misije. Ovdje je upotrebljena riječ tat-priyartham, koja ukazuje da se polubogovi trebaju pojaviti na Zemlji kako bi zadovoljili Gospodina.
Drugim riječima, svako živo biće koje živi samo da bi zadovoljilo Gospodina je polubog. Polubogovi su bili obaviješteni da će se prije pojave Gospodina Krišne na Zemlji također pojaviti potpuni dio Gospodina Krišne, Ananta, koji održava planete svemira šireći milijune svojih glava. Bilo im je rečeno da će se Višnuova vanjska moć (maya), koja opčinjava sve uvjetovane duše, također pojaviti samo da bi ostvarila namjeru Svevišnjeg Gospodina.
Nakon što je ljubaznim riječima poučio i umirio sve polubogove i Bhumi, Brahma, otac prajapatija (praočeva stanovnika svemira), otišao je u svoje prebivalište, na najvišu materijalnu planetu zvanu Brahmaloka.
Vođa Yadu dinastije, kralj Šurasena, vladao je zemljom zvanom Mathura (u pokrajini Mathura) i pokrajinom Šurasena. Od vremena vladavine kralja Šurasene, Mathura je postala prijestolnica kraljeva Yadu dinastije, jer su Yadui bili vrlo pobožna obitelj koja je znala da Gospodin Krišna vječno prebiva u Mathuri, kao što prebiva u Dvaraki.
Vasudevino vjenčanje i proročanstvo s neba
Jednom se Šurasenin sin Vasudeva, nakon što je oženio Devaki, vraćao kočijom kući, zajedno sa svojom ženom. Devakin otac, poznat kao Devaka, dao je obilan miraz jer je jako volio svoju kćer. Devaka je dao stotine kočija potpuno optočenih zlatom.
U to vrijeme, Ugrasenin sin Kamsa je dobrovoljno uzeo u ruke kočiju i upravljao njom kako bi zadovoljio svoju sestru Devaki. Prema običaju u vedskoj civilizaciji, kad se djevojka udaje, brat vodi sestru i njenog muža njihovoj kući. Budući da tek udata djevojka može patiti zbog odvajanja od očeve obitelji, brat je prati do kuće njenog svekra. Devaka je dao u miraz 400 slonova ukrašenih zlatnim vijencima, 15 000 ukrašenih konja i 1800 kočija.
Također je uredio da njegovu kćer prati dvije stotine lijepih djevojaka. Prema običaju koji još uvijek vlada u Indiji, kada se ženi kshatriya, u kuću kralja sa mladom ide nekoliko desetaka mladih djevojaka. Pratilje kraljice nazivaju se sluškinje, ali one su zapravo kraljičine prijateljice. Ovaj običaj vlada od pamtivijeka, ali njegovo postojanje može se utvrditi barem od vremena pojave Gospodina Krišne prije 5 000 godina.
Tako je Vasudeva doveo kući dvije stotine lijepih djevojaka zajedno sa svojom ženom. Dok su se mlada i mladoženja vozili u kočiji, svirači su svirali razne vrste glazbenih instrumenata, slaveći radostan trenutak. Školjke, lovački rogovi, bubnjevi i timpane zajedno su vibrirali u lijepom koncertu. Povorka je prolazila u veoma ugodnom raspoloženju i Kamsa je upravljao kočijom, kad se iznenada začuo sa neba čudesan glas koji je objavio Kamsi: „Kamsa! Takva si budala. Upravljaš kočijom svoje sestre i njezinog muža, ali ne znaš da će te osmo dijete ove sestre ubiti.”
Kamsa je bio sin Ugrasene iz Bhoja dinastije. Kaže se da je Kamsa bio najveći demon među kraljevima Bhoja dinastije. Čuvši proročanstvo s neba, uhvatio je Devaki za kosu i zamahnuo mačem da je ubije. Vasudeva je bio iznenađen Kamsinim ponašanjem i da bi umirio okrutnog, besramnog šogora, obratio mu se, govoreći veoma razborito.
Vasudeva umiruje Kamsu
Potkrepljujući svoje izjave svjedočanstvima šastra, Vasudeva je rekao: „Dragi moj šogore Kamsa, ti si najslavniji kralj Bhoja dinastije i poznat si među ljudima kao najveći ratnik i odvažan kralj. Kako to da se obuzet bijesom spremaš ubiti ženu, koja je tvoja vlastita sestra, u ovom povoljnom trenutku njene udaje? Zašto se toliko plašiš smrti?
Smrt je već rođena zajedno s tvojim rođenjem. Počeo si umirati od samog dana rođenja. Pretpostavimo da imaš dvadeset pet godina; to znači da umireš već dvadeset pet godina. Umireš svakog trenutka, svake sekunde. Zašto se onda toliko plašiš smrti? Konačna smrt je neizbježna. Možeš umrijeti danas ili za stotinu godina; smrt ne možeš izbjeći.
Zašto se toliko bojiš? U stvari, smrt predstavlja uništenje sadašnjeg tijela. Čim sadašnje tijelo prestane funkcionirati i pomiješa se s pet elemenata materijalne prirode, živo biće u tijelu prihvaća drugo tijelo, ovisno o svom sadašnjem djelovanju i posljedicama. Kad čovjek hoda ulicom, zakorači i kada je uvjeren da mu stopalo počiva na čvrstom tlu, podigne drugo stopalo. Na taj način mijenjamo tijelo, jedno za drugim, a duša se seli.
Pogledaj kako gusjenice pažljivo prelaze s jedne grančice na drugu! Slično tome, živo biće mijenja svoje tijelo čim viši autoriteti donesu odluku o njegovom slijedećem tijelu. Sve dok je uvjetovano u ovom materijalnom svijetu, živo biće mora prihvaćati materijalna tijela, jedno za drugim. Njegovo slijedeće tijelo bit će mu dodijeljeno po zakonima prirode, ovisno o djelatnostima koje je vršilo u ovom životu i njihovim posljedicama.”
„Ovo tijelo nalikuje jednom od tijela koje vidimo u snovima. Za vrijeme sna, u umu stvaramo toliko mnogo tijela. Vidjeli smo zlato i brdo i zato u snu možemo vidjeti zlatno brdo, spajajući te dvije ideje. Ponekad u snovima vidimo da imamo tijelo koje leti nebom i tada potpuno zaboravljamo sadašnje tijelo. Slično tome, mijenjamo naše tijelo.
Kad dobijemo jedno tijelo, zaboravljamo prošlo tijelo. Za vrijeme sna možemo doći u dodir s toliko mnogo novih vrsta tijela, ali kad se probudimo sve ih zaboravljamo. Ova materijalna tijela su zapravo tvorevine naših umnih djelatnosti, ali sada se ne sjećamo svojih prošlih tijela.”
„Um je po prirodi treperav. Ponekad nešto prihvati i odmah istu stvar odbaci. Prihvaćanje i odbacivanje su djelatnosti uma u dodiru s pet predmeta osjetilnog zadovoljstva: oblikom, okusom, mirisom, zvukom i dodirom. Na svoj spekulativni način, um dolazi u dodir s predmetima čulnog zadovoljstva i kada živo biće poželi određenu vrstu tijela, dobiva takvo tijelo. Stoga je tijelo dar zakona materijalne prirode. Živo biće prihvaća tijelo i ponovno izlazi u materijalni svijet da bi uživalo ili patilo, ovisno o prirodi tijela.
Ako nemamo određenu vrstu tijela, ne možemo uživati ili patiti u skladu s umnim sklonostima koje smo razvili u prošlom životu. Određena vrsta tijela nam biva dodijeljena prema stanju našeg uma u vrijeme smrti. Svjetleće planete poput sunca, mjeseca ili zvijezda odražavaju se u raznim vrstama tekućina, kao što su voda, ulje ili maslo. Odraz se pokreće u skladu s gibanjem tekućine. Mjesec se odražava u vodi i zbog uzburkanosti vode izgleda kao da se kreće, iako je zapravo nepokretan.
Slično tome, živo biće umnom spekulacijom dobiva razne vrste tijela. Iako nema nikakve veze s takvim tijelima, zbog iluzije, opčinjeno utjecajem maye, misli da pripada određenoj vrsti tijela. To je uvjetovani život. Pretpostavimo da se živo biće sada nalazi u ljudskom tijelu. Ono misli da pripada ljudskoj zajednici, određenoj zemlji ili određenom mjestu. Na taj se način poistovjećuje i nepotrebno priprema za drugo tijelo koje mu nije potrebno. Takve želje i umne uobrazilje su uzrok raznih vrsta tijela. Prekrivajući utjecaj materijalne prirode tako je snažan da je živo biće zadovoljno u svakom tijelu koje dobije i poistovjećuje se s njim s velikim zadovoljstvom. Zato, molim te, nemoj podleći zapovijedima svog uma i tijela.”
Vasudeva je zamolio Kamsu da ne bude zloban prema svojoj tek udatoj sestri. Ne bismo trebali biti zlobni prema nikome, jer zloba uzrokuje strah u živom biću, u ovom i u slijedećem životu, kad živo biće bude dovedeno pred Yamaraju (poluboga koji dodjeljuje kazne nakon smrti). Vasudeva se obratio Kamsi u ime Devaki, izjavivši da je Devaki njegova mlađa sestra. Također je ukazao na povoljan trenutak — vrijeme udaje. Mlađa sestra ili brat se trebaju štititi kao vlastita djeca. „Iznad svega, situacija je tako delikatna”, Vasudeva je uvjeravao Kamsu, „da ćeš narušiti svoj veliki ugled, ako je ubiješ.”
Obećanje Vasudeve
Vasudeva je pokušao umiriti Kamsu dobrim savjetima i filozofskim rasuđivanjem, ali ga nije mogao smiriti jer se Kamsa družio s demonima. Zbog svog demonskog društva, uvijek je bio demon iako se rodio u vrlo uzvišenoj kraljevskoj obitelji. Demon nikada ne prihvaća dobre savjete, kao ni zakleti lopov; možeš mu davati moralne savjete, ali ih neće poslušati. Slično tome, oni koji su po prirodi demoni ili ateisti teško mogu prihvatiti bilo kakav dobar savjet, koliko god mjerodavan bio.
To je razlika između polubogova i demona. Oni koji mogu prihvatiti dobre pouke i pokušati živjeti u skladu s njima nazivaju se polubogovima, a oni koji ne mogu prihvatiti takve dobre pouke, nazivaju se demonima.
Pošto nije uspio umiriti Kamsu, Vasudeva se pitao kako da zaštiti svoju ženu Devaki. Kad prijeti neposredna opasnost, inteligentna osoba treba pokušatina najbolji način izbjeći opasnu situaciju, ali ako usprkos svom nastojanju, u koje je uložila svu svoju inteligenciju, u tome ne uspije, ne snosi za to krivnju. Trebamo pokušati izvršiti svoju dužnost što bolje možemo, ali ako u tome ne uspijemo, ne snosimo za to krivnju.
Misleći na svoju ženu, Vasudeva je pomislio: „Sada moram pokušati spasiti Devakin život, a kasnije ću, ako bude djece, smisliti kako da spasim djecu.” Zatim je pomislio: „Ako u budućnosti dobijem dijete koje može ubiti Kamsu — kao što Kamsa misli — onda će i Devaki i dijete biti spašeni, jer je zakon Providnosti nepojmljiv. Ali sada ću, nekako, pokušati spasiti život Devaki.”
Ne može se pouzdano utvrditi kako živo biće dolazi u dodir s određenom vrstom tijela, kao što se ne može utvrditi kako vatra dolazi u dodir s određenom vrstom drveta u šumi. Kad izbije šumski požar, desi se da vatra preskoči jedno drvo i pod utjecajem vjetra zahvati drugo. Slično tome, živo biće može vrlo pažljivo i vjerno izvršavati svoje dužnosti, ali ipak vrlo teško može utvrditi kakvu vrstu tijela će dobiti u slijedećem životu. Maharaja Bharata je vrlo vjerno izvršavao dužnosti samospoznaje, ali je slučajno postao privremeno privržen jelenu i u svom slijedećem životu je morao prihvatiti tijelo jelena.
Nakon što je razmislio kako da spasi svoju ženu, Vasudeva se obratio Kamsi s velikim poštovanjem, iako je Kamsa bio najgrešniji čovjek. Ponekad osoba puna vrlina poput Vasudeve mora laskati poročnoj osobi poput Kamse. To je priroda diplomatskih odnosa. Iako je bio duboko ožalošćen, Vasudeva se pretvarao da je radostan. Oslovio je besramnog Kamsu na taj način zato što je Kamsa bio okrutan. Vasudeva je rekao
Kamsi: „Dragi moj šogore, molim te, imaj na umu da ti ne prijeti nikakva opasnost od sestre. Očekuješ neku opasnost jer si čuo proročanski glas s neba, ali opasnost prijeti od sinova tvoje sestre, koji sada nisu prisutni. Tko zna? Možda u budućnosti neće biti sinova. S obzirom na sve to, za sada si siguran. Ne trebaš se plašiti sestre. Bude li rodila sinove, obećajem ti da ću ih sve dovesti kako bi mogao poduzeti neophodne korake.”
Kamsa je znao vrijednost Vasudevine riječi i njegovi argumenti su ga uvjerili. Za izvjesno vrijeme, odustao je od zločinačke namjere da ubije sestru. Vrlo zadovoljan, Vasudeva je pohvalio Kamsinu odluku i potom se vratio kući.
Kamsa ubija djecu Devaki
Tijekom vremena, Devaki je rodila osmoro muške djece i jednu kćer. Kad se rodio prvi sin, Vasudeva je održao svoju riječ i odmah odnio dijete Kamsi. Kaže se da je Vasudeva bio vrlo uzvišen i čuven po svojoj časnoj riječi i želio je održati taj ugled. Iako je za Vasudevu bilo veoma bolno predati novorođenče, ipak ga je odnio Karmsi. Kamsa ga je primio s velikim zadovoljstvom, ali je osjetio samilost prema Vasudevi zbog njegovog postupka.
Ovaj događaj je vrlo poučan. Za veliku dušu poput Vasudeve ništa nije bolno u izvršavanju dužnosti, učena osoba poput Vasudeve izvršava svoje dužnosti bez oklijevanja. S druge strane, demon poput Kamse nikad ne oklijeva počiniti bilo kakvo opako djelo. Stoga se kaže da sveta osoba može podnositi sve vrste bijednih životnih uvjeta. Učeni čovijek može izvršavati svoje dužnosti ne čekajući na povoljne okolnosti, zla osoba poput Kamse može počiniti bilo koje grešno djelo, a bhakta može žrtvovati sve da bi zadovoljio Svevišnju Božansku Osobu.
Kamsa je bio zadovoljan s Vasudevinim postupkom. Bio je iznenađen da je Vasudeva održao svoje obećanje i iz samilosti prema njemu, zadovoljno je rekao slijedeće: „Dragi moj Vasudeva, ne trebaš mi predati ovo dijete. Od ovog djeteta mi ne prijeti opasnost. Čuo sam da će me Devakino osmo dijete ubiti. Zašto bih nepotrebno prihvatio ovo dijete? Možeš ga odnijeti kući.”
Dok se Vasudeva vraćao kući sa svojim prvorođenim djetetom, iako je bio zadovoljan s Kamsinim ponašanjem, znao je da mu ne može vjerovati, jer Kamsa nije mogao vladati sobom. Ateist ne može održati svoju riječ. Onaj tko ne može vladati svojim čulima ne može biti postojan u svojoj odluci. Veliki političar Chanakya Pandita je rekao: „Nikada ne vjeruj političaru ili ženi.” Oni koji se odaju neobuzdanom zadovoljavanju čula ne mogu biti istinoljubivi, niti mogu uživati bilo kakvo povjerenje.
U to vrijeme Kamsu je posjetio veliki mudrac Narada. On je čuo da je Kamsa iz samilosti vratio Vasudevi prvorođeno dijete. Narada je žarko želio ubrzati pojavu Gospodina Krišne. Zato je obavijestio Kamsu da se ličnosti poput Nande Maharaje, pastira i pastirica u Vrndavani, s jedne strane, i Vasudeva, njegov otac Šurasena i svi članovi Vršni obitelji Yadu dinastije, s druge strane, pripremaju za pojavu Gospodina. Narada je upozorio Kamsu da se čuva prijatelja, dobronamjernika i svih polubogova koji se rađaju u tim obiteljima. Kamsa i svi njegovi prijatelji i savjetnici su bili demoni, a demoni se uvijek boje polubogova. Kad ga je Narada obavijestio o pojavi polubogova u raznim obiteljima, Kamsa je odmah postao oprezan. Shvatio je da će se uskoro pojaviti Gospodin Višnu, jer su se već pojavili polubogovi. Zato je odmah uhitio svog šogora Vasudevu i Devaki i utamničio ih.
U tamnici, okovana željeznim lancima, Devaki je svake godine rodila jedno muško dijete, a Kamsa ih je, misleći da je svaka beba inkarnacija Višnua, ubio jedno za drugim. Posebno se plašio osmog djeteta, ali nakon Naradine posjete je zaključio da bilo koje dijete može biti Krišna. Zato je odlučio da ubije sve bebe koje je rodila Devaki.
Ovaj Kamsin postupak nije teško shvatiti. U povijesti svijeta ima mnogo primjera pripadnika kraljevskog staleža koji su ubili oca, brata ili cijelu obitelj i prijatelje da bi ostvarili svoje ambicije. Tome se ne treba čuditi, jer demon može ubiti bilo koga radi svojih opakih ambicija.
Kamsa je milošću Narade postao svjestan svog prošlog života. Saznao je da je u prošlom životu bio demon po imenu Kalanemi i da ga je ubio Višnu. Rodivši se u obitelji Bhoja, odlučio je postati smrtni neprijatelj Yadu dinastije. Krišna se trebao roditi u toj obitelji i Kamsa se jako bojao da će ga Krišna ubiti, kao što ga je ubio u prošlom životu.
Zato je odmah zatočio svog oca Ugrasenu, jer je bio glavni kralj Yadu, Bhoja i Andhaka dinastija, i okupirao kraljevstvo Vasudevinog oca Šurasene, proglasivši se kraljem svih tih mjesta.
Rođenje sedmog djeteta – pojava Gospodina Balarama
Kralj Kamsa nije samo okupirao kraljevstva Yadu, Bhoja i Andhaka dinastija i kraljevstvo Šurasene, već je i sklopio savez s ostalim demonskim kraljevima poput demona Pralambe, Bake, Chanure, Trnavarte, Aghasuir, Mushtike, Arishte, Dvivide, Putane, Kešija i Dhenuke. U to je vrijeme, Jarasandha bio kralj pokrajine Magadha (današnja pokrajina Bihar).
Tako je Kamsa svojom diplomatskom politikom stvorio najmoćnije kraljevstvo svog vremena pod zaštitom Jarasandhe. Sklopio je savez i s kraljevima poput Banasure i Bhaumasure, sve dok nije postao najmoćniji kralj. Tada se počeo neprijateljski vladati prema Yadu dinastiji u kojoj se trebao roditi Krišna.
Pošto ih je Kamsa uznemiravao, kraljevi Yadu, Bhoja i Andhaka dinastije su uzeli zaštitu raznih država poput države Kurua, Panchala, Kekaya, Šalva, Vidarbha, Nisadha, Videha i Košala. Kamsa je uzrokovao razdor u kraljevstvu Yadua, Bhoja i Andhaka i učvrstio svoj položaj u velikom dijelu zemlje poznate kao Bharata-varsa.
Kad je Kamsa ubio šest Devakinih beba, jednu za drugom, mnogi njegovi prijatelji i rođaci su mu prišli i zatražili da prestane činiti takva opaka djela, ali su ipak svi postali Kamsini obožavaoci.
Kad je Devaki zatrudnjela sedmi put, u njenoj se maternici pojavila Krišnina potpuna ekspanzija poznata kao Ananta. Devaki je bila istodobno preplavljena i radošću i žalošću. Bila je radosna, jer je shvatila da je Gospodin Višnu uzeo utočište njene maternice, ali je istovremeno bila i žalosna jer je mislila da će dijete, čim izađe, ubiti Kamsa.
U je to vrijeme, Svevišnja Božanska Osoba Krišna iz samilosti prema Yaduima, koji su se zbog Kamsinih opakih djela nalazili u strašnom stanju, naredio Svojoj Yogamayi, ili Svojoj unutarnjoj moći, da se pojavi. Krišna je gospodar svemira, ali je posebno gospodar Yadu dinastije. Yogamaya je glavna moć Božanske Osobe. U Vedama je rečeno da Gospodin, Svevišnja Božanska Osoba, ima brojne moći. Parasya shaktir vividhaiva shruyate. Sve moći djeluju izvana i iznutra, a Yogamaya je glavna moć.
Gospodin je naredio Yogamayi da se pojavi u Vrajabhumiju. u Vrndavani, koja je uvijek ukrašena i puna divnih krava. Jedna Vasudevina žena, po imenu Rohini, boravila je u Vrndavani u kući kralja Nande i kraljice Yašode. Ne samo Rohini već i mnogi članovi Yadu dinastije razbježali su se po čitavoj zemlji, strahujući od Kamsinih zločina. Neki su od njih živjeli čak i u gorskim spiljama.
Gospodin je obavijestio Yogamayu: „Kamsa je utamničio Devaki i Vasudevu i sada se Moja potpuna ekspanzija Shesha nalazi u maternici Devaki. Prenesi Šešu iz maternice Devaki u maternicu Rohini. Nakon toga, Ja ću se osobno pojaviti u maternici Devaki sa svim Svojim moćima. Tako ću se pojaviti kao sin Devaki i Vasudeve, a ti ćeš se pojaviti kao kći Nande i Yashode u Vrndavani.”
„Budući da ćeš se pojaviti u isto vrijeme kao Moja sestra, ljudi će te u ovom svijetu obožavati mirisinim štapićima, svijećama, cvijećem i žrtvenim ponudama. Ti ćeš brzo zadovoljiti njihove želje za čulnim zadovoljstvom.
Materijalno vezani ljudi obožavat će te u raznim oblicima tvojih ekspanzija koje će se zvati Durga, Bhadrakali, Vijaya, Vaishnavi, Kumuda, Candika, Krišna, Madhavi, Kanyaka, Maya, Narayani, Išani, Sharada i Ambika.” Krišna i Yogamaya su se pojavili kao brat i sestra — Vrhovno Moćni i vrhovna moć. Premda ne postoji jasna razlika između Moćnog i moći, moć je uvijek podređena Moćnome. Materijalisti obožavaju moć, ali transcendentalisti obožavaju Moćnog. Krišna je Vrhovno Moćni, a Durga je vrhovna moć u materijalnom svijetu. Ljudi u vedskoj kulturi obožavaju i Moćnog i moć. Postoji mnogo stotina tisuća hramova Vishnua i Devi, koji se ponekad obožavaju istovremeno. Obožavalac moći, Durge, ili Krishnine vanjske energije, može lako postići sve vrste materijalnog uspjeha, ali onaj tko se želi uzdići na transcendentalni nivo mora obožavati Moćnog u svjesnosti Krishne.
Gospodin je također objavio Yogamayi da se Njegova potpuna ekspanzija, Ananta Shesha, nalazi u maternici Devaki. Pošto je prisilno bio prenesen u maternicu Rohini, bit će poznat kao Sarikarshana. On će biti izvor sve duhovne moći, ili bale, kojom osoba može dostići najviše blaženstvo života, zvano ramana. Stoga će potpuni dio Anante nakon svoje pojave biti poznat kao Sarikaršana ili Balarama.
U Upanisadama je rečeno: nayam atma bala hinena labhyah. To znači da osoba ne može dostići najviši nivo samospoznaje, ako nije primila blagoslove Balarame. Bala se ne odnosi na fizičku snagu. Nitko ne može dostići duhovno savršenstvo fizičkom snagom. Mora posjedovati duhovnu snagu, koju daje Balarama, ili Sarikarshana. Ananta ili Shesha je moć koja održava sve planete u njihovom položaju. Ta moć održavanja je materijalno poznata kao zakon gravitacije, ali ona zapravo predstavlja manifestaciju Sarikarshanine moći.
Balarama, ili Sarikarshana, predstavlja duhovnu moć, ili prvobitnog duhovnog učitelja. Stoga je Gospodin Nityananda Prabhu, koji je inkarnacija Balarame, izvorni duhovni učitelj. Duhovni učitelj je predstavnik Balarame, Svevišnjeg Gospodina, koji daje duhovnu snagu. U Caitanya-caritamrti je potvrđeno da je duhovni učitelj manifestacija Krishnine milosti.
Primivši naredbu Svevišnje Božanske Osobe, Yogamaya je obišla oko Gospodina i potom se po Njegovoj naredbi pojavila u ovom materijalnom svijetu. Kad je vrhunski moćna Božanska Osoba prenijela Gospodina Sheshu iz maternice Devaki u maternicu Rohini, i Devaki i Rohini su se nalazile pod utjecajem Yogamaye, zvane yoga-nidra. Kad je to bilo učinjeno, ljudi su shvatili da je Devakina sedma trudnoća završila pobačajem.
Tako je Balarama, iako se pojavio kao sin Devaki, bio prenesen u maternicu Rohini da bi se pojavio kao njezin sin.
Devakina osma trudnoća
Nakon toga je Svevišnji Gospodin Krishna, koji je uvijek spreman da obdari Svoje neokaljane bhakte svim Svojim moćima, ušao kao gospodar čitave kreacije u Vasudevin um.
U vezi s tim, smatra se da je Gospodin Krishna prvo ušao u Vasudevino neokaljano srce i potom bio prenesen u Devakino srce. Nije bio stavljen u njenu maternicu ubrizgavanjem sjemena. Svevišnja Božanska Osoba se može pojaviti na bilo koji način Svojom nepojmljivom moći. Ne mora se pojaviti ubrizgavanjem sjemena u maternicu žene.
Noseći oblik Svevišnje Božanske Osobe u svom srcu, Vasudeva je izgledao kao blistavo sunce čiji su blještavi, žarki zraci nepodnošljivi običnom čovjeku. Gospodinov oblik prisutan u čistom, neokaljanom srcu Vasudeve ne razlikuje se od izvornog oblika Krišne. Pojava Krišninog oblika bilo gdje, a posebno u srcu, naziva se dhama. Dhama se ne odnosi samo na Krišnin oblik, već i na Njegovo ime, osobine i sve što Ga okružuje. Sve
se manifestira istovremeno. Tako je vječni oblik Svevišnje Božanske Osobe sa svim moćima bio prenesen iz uma Vasudeve u um Devaki, kao što zalazeće sunce prenosi svoje zrake na puni mjesec koji izlazi na istoku.
Svevišnji Gospodin Krišna je ušao u Devakino tijelo iz tijela Vasudeve.On je transcendentalan prema stanjima običnog živog bića. Kada je Krišna prisutan, trebamo shvatiti da su s Njim prisutne sve Njegove potpune ekspanzije, kao što su Narayana i inkarnacije poput Gospodina Nrsimhe i Varahe, koje nisu podložne uvjetima materijalnog postojanja.
Tako je Devaki postala prebivalište Svevišnje Božanske Osobe, kojoj nitko nije ravan i koja je uzrok cijele kreacije. Devaki je postala prebivalište Apsolutne Istine, ali budući da je boravila u Kamsinoj kući izgledala je kao prigušena vatra ili zloupotrebljeno znanje. Kad vatru prekrijemo posudom ili vrčem, ne možemo opaziti svjetleće zrake vatre. Slično tome, zloupotrebljeno obrazovanje, koje ne pruža dobrobit ljudima, nije jako cijenjeno. Tako je Devaki boravila unutar zatvorskih zidova Kamsine palače
i nitko nije mogao vidjeti njenu transcendentalnu ljepotu uzrokovanu začećem Svevišnje Božanske Osobe.
Međutim, Kamsa je vidio transcendentalnu ljepotu svoje sestre Devaki i odmah je zaključio da je Svevišnja Božanska Osoba uzela utočište njene maternice. Nikad prije nije izgledala tako čudesno lijepa. Jasno je shvatio da se nešto prekrasno nalazi u maternici Devaki i zato je postao uznemiren. Kamsa je bio siguran da se sada pojavila Svevišnja Božanska Osoba, koja će ga u budućnosti ubiti. Mislio je: „Što da učinim s Devaki? U njenoj maternici se bez sumnje nalazi Višnu ili Krišna. Krišna je sigurno došao ostvariti misiju polubogova. Čak i kad bih odmah ubio Devaki, ne bih mogao osujetiti Njegovu misiju.”
Kamsa opsjednut mislima o Krišni
Kamsa je dobro znao da nitko ne može osujetiti namjere Višnua. Svaki inteligentan čovjek može shvatiti da se zakoni Boga ne mogu kršiti. Njegova će namjera biti ostvarena bez obzira na sve prepreke koje postave demoni. Kamsa je mislio: „Ako sada ubijem Devaki, Višnu će još silovitije nametnuti Svoju vrhovnu volju. Ubivši Devaki u ovom trenutku, počinio bih najodvratnije djelo. Nitko ne želi uništiti svoj ugled, čak ni u tako opasnoj situaciji. Ako sada ubijem Devaki, izgubit ću svoj ugled. Devaki je žena i nalazi se pod mojom zaštitom; trudna je i ako je ubijem, izgubit ću sav svoj ugled i rezultate pobožnih djelatnosti, a moj životni vijek će biti okončan.”
Kamsa je razmišljao: „Osoba koja je previše okrutna čak ni za života nije bolja od mrtvaca. Nitko ne voli okrutnu osobu za njenog života, a nakon njene smrti, ljudi je proklinju. Zbog svog poistovjeć ivanja s tijelom, mora se degradirati i biti bačena u najtamniji predio pakla.” Kamsa je (ako meditirao o svim razlozima koji su govorili u prilog i protiv ubijanja Devaki.
Na kraju je odustao od namjere da odmah ubije Devaki i odlučio da čeka neizbježnu budućnost. Međutim, njegov um je obuzelo neprijateljstvo prema Božanskoj Osobi. Strpljivo je čekao rođenje djeteta, misleći da će ga ubiti kao što je ranije ubio ostale Devakine bebe. Uronivši tako u ocean neprijateljstva prema Božanskoj Osobi, počeo je misliti na Krišnu i Višnua dok je sjedio, spavao, hodao, jeo, radio — u svakom trenutku svog života.
Um mu je postao tako obuzet mislima o Višnuu da je posredno mogao vidjeti oko sebe samo Krišnu ili Višnua. Na žalost, iako je bio obuzet mislima o Višnuu, ne smatra se bhaktom, jer je mislio na Krišnu kao na neprijatelja. Veliki bhakte su također potpuno obuzeti mislima o Krišni, ali misle na Njega povoljno, a ne nepovoljno. Povoljno mišljenje na Krišnu predstavlja svjesnost Krišne; nepovoljno mišljenje na Krišnu nije svjesnost Krišne.
Polubogovi upućuju molitve Gospodinu Krišni u Devakinoj maternici
U to su se vrijeme Brahma i Siva, prać eni velikim mudracima poput Narade i mnogim drugim polubogovima, pojavili nevidljivi u Kamsinoj kući. Obratili su se Svevišnjoj Božanskoj Osobi probranim molitvama koje pružaju veliko zadovoljstvo bhaktama i ispunjavaju njihove želje. Prvo su objavili da je Gospodin vjeran Svom zavjetu. Kao što je rečeno u Bhagavad- giti, Krišna se pojavljuje u materijalnom svijetu samo zato da bi zaštitio pobožne i uništio bezbožne. To je Njegov zavjet. Polubogovi su shvatili da je Gospodin ušao u maternicu Devaki kako bi ispunio taj zavjet.
Radovali su se Gospodinovoj pojavi i Njegovoj namjeri da ostvari Svoju misiju i oslovili su Ga kao satyam param, ili Vrhovnu Apsolutnu Istinu. Svatko traga za istinom. To je filozofski način života. Polubogovi nas obaviještavaju da je Vrhovna Apsolutna Istina Krišna. Onaj tko postane potpuno svjestan Krišne može dostići Apsolutnu Istinu, Krišnu. Relativna istina nije istina u sve tri faze vječnog vremena. Vrijeme se dijeli na prošlost, sadašnjost i budućnost. Krišna je istina uvijek, u prošlosti, sadašnjosti i budućnosti. Sve u materijalnom svijetu nalazi se pod kontrolom vrhovnog vremena, u prošlosti, sadašnjosti i budućnosti. Ali Krišna je postojao prije stvaranja svijeta. Za vrijeme postojanja svijeta sve počiva u Krišni, a kada svijet bude uništen, Krišna će nastaviti postojati. On je, stoga, Apsolutna Istina u svim okolnostima.
Ako postoji ikakva istina u ovom materijalnom svijetu, ona emanira iz Vrhovne Istine, Krišne. Ako postoji ikakvo obilje u ovom materijalnom svijetu, uzrok obilja je Krišna. Ako postoji ikakav ugled u ovom materijalnom svijetu, uzrok ugleda je Krišna. Ako postoji bilo kakva snaga u ovom materijalnom svijetu, uzrok takve snage je Krišna. Ako postoji ikakva mudrost i obrazovanje u ovom materijalnom svijetu, uzrok takve mudrosti i obrazovanja je Krišna. Krišna je stoga izvor svih relativnih istina.
Materijalni svijet se sastoji od pet osnovnih elemenata: zemlje, vode, vatre, zraka i etera. Svi ti elementi su emanacije Krišne. Materijalistički znanstvenici prihvać aju pet osnovnih elemenata kao uzrok materijalne manifestacije, ali oni su u svom grubom i suptilnom obliku tvorevine Krišne. Živa bića koja djeluju u ovom materijalnom svijetu su također tvorevine Njegove ivične moći. U sedmom poglavlju Bhagavad-gite jasno je
rečeno da cijela manifestacija predstavlja spoj dvije vrste Krišninih energija — više i niže.
Živa bića su viša energija, a mrtvi materijalni elementi su Njegova niža energija. U svom uspavanom stanju, sve počiva u Krišni. Polubogovi su nastavili s velikim poštovanjem upućivati svoje molitve Krišni, vrhovnom obliku Božanske Osobe, analitički opisujuć i materijalnu manifestaciju. Što je materijalna manifestacija? Ona nalikuje stablu koje stoji na zemlji. Slično tome, stablo materijalne manifestacije stoji na zemlji materijalne prirode.
Ova materijalna manifestacija uspoređuje se sa stablom, jer stablo tijekom vremena biva posječeno. Stablo se naziva vrksa. Vrksa znači ono što će na kraju biti posječeno. Stoga se ovo stablo materijalne manifestacije ne može prihvatiti kao Krajnja Istina. Vrijeme utječe na materijalnu manifestaciju, ali Krišnino tijelo je vječno. Ono je postojalo prije stvaranja materijalne manifestacije, postoji za vrijeme postojanja materijalne manifestacije i nastavit će postojati kad ona bude uništena.
U Katha Upanisadi je također naveden primjer stabla materijalne manifestacije koje stoji na tlu materijalne prirode. Ovo stablo rađa dvije vrste plodova — nesreću i sreću. Oni koji žive na stablu tijela nalikuju pticama. Jedna ptica je Krišnin lokalizirani aspekt, poznat kao Paramatma, a druga je živo biće koje jede plodove materijalne manifestacije. Ponekad jede plodove sreće, ponekad plodove nesreće. No prvu pticu ne zanima kušanje plodova sreće ili nesreće, jer nalazi zadovoljstvo u sebi. Katha Upanisada izjavljuje da jedna ptica na stablu tijela jede plodove, a druga ptica je samo promatra. Korijenje ovog stabla širi se u tri pravca. To znači da korijen stabla predstavljaju tri gune materijalne prirode: vrlina, strast i neznanje. Kao što se korijen stabla grana, živo biće produžuje svoje materijalno postojanje družeć i se s gunama (vrlinom, strašću i neznanjem).
Plodovi imaju četiri vrste okusa: okus religioznosti, ekonomskog napretka, zadovoljavanja čula i, na kraju, oslobođenja. Ovisno o druženju s različitim gunama materijalne prirode, živa bić a kušaju razne vrste religioznosti, ekonomskog napretka, čulnog zadovoljstva i oslobođenja. Gotovo sve materijalne djelatnosti vrše se u neznanju, ali buduć i da postoje tri gune, strast i vrlina ponekad prekrivaju gunu neznanja. Ovi materijalni plodovi kušaju se putem pet čula. Pet čulnih organa za stjecanje znanja bičuje šest vrsta bičeva: jadikovanje, iluzija, slabost, smrt, glad i žeđ.
Materijalno tijelo, ili materijalnu manifestaciju, prekriva sedam omotača: koža, mišić i, meso, moždina, kosti, masno tkivo i sjeme. Zemlja, voda, vatra, zrak, eter, um, inteligencija i ego predstavljaju osam grana stabla. Ovo tijelo ima devet vrata: dva oka, dvije nosnice, dva uha, usta, spolni organ i čmar. Postoji deset vrsta unutarnjeg zraka koji struji tijelom: prana, apana, udana, vyana, samana, itd. Kao što smo već objasnili, dvije ptice koje sjede na ovom stablu su živo biće i lokalizirana Svevišnja Božanska Osoba.
Ovdje je opisano da je osnovni uzrok materijalne manifestacije Svevišnja Božanska Osoba. Svevišnja Božanska Osoba se ekspandira i preuzima brigu o tri gune materijalnog svijeta.Višnu upravlja gunom vrline, Brahma upravlja gunom strasti, a Siva gunom neznanja. Brahma stvara manifestaciju gunom strasti, Gospodin Višnu je država gunom vrline, acSiva je uništava gunom neznanja. Čitava kreacija u suštini počiva u Svevišnjem Gospodinu. On je uzrok stvaranja, održavanja i uništenja. Nakon uništenja, čitava manifestacija počiva u tijelu Svevišnjeg Gospodina u suptilnom obliku kao Gospodinova energija.
Polubogovi su molili: „Svevišnji Gospodin Krišna se sada pojavio samo radi održanja ove manifestacije.” U stvari, vrhovni uzrok je jedan, ali manje inteligentne osobe, obmanute gunama materijalne prirode, vide kako materijalni svijet manifestiraju različiti uzroci. Inteligentne osobe vide da postoji jedan uzrok, Krišna. U Brahma-samhiti je rečeno — sarvakarana- karanam: Krišna, Svevišnja Božanska Osoba, uzrok je svih uzroka.
Brahma je posrednik ovlašten za stvaranje, Višnu je Krišnina ekspanzija zadužena za održavanje, a Siva je Krišnina ekspanzija zadužena za uništenje.” „Dragi naš Gospodine”, molili su polubogovi, „vrlo je teško shvatiti Tvoj vječni osobni oblik. Obični ljudi ne mogu shvatiti Tvoj pravi oblik; stoga se osobno pojavljuješ da bi pokazao Svoj izvorni vječni oblik. Ljudi na neki način mogu shvatiti razne inkarnacije Tvog Gospodstva, ali su zbunjeni kad pokušavaju shvatiti vječni, dvoruki oblik Krišne, koji se kreće među ljudskim bićima kao jedan od njih samih. Ovaj vječni oblik Tvog Gospodstva uvijek poveć ava transcendentalno zadovoljstvo bhakta, ali je za abhakte vrlo opasan.”
U Bhagavad-giti je rečeno da Krišna pruža veliko zadovoljstvo sadhuima, paritranaya sadhunam, ali ovaj oblik je vrlo opasan za demone, jer se Krišna pojavljuje i đa bi ubio demone. Tako u isto vrijeme pruža zadovoljstvo bhaktama i predstavlja opasnost za demone. „Dragi naš lotosooki Gospodine, Ti si izvor čiste vrline. Mnogi veliki mudraci su zahvaljujući samadhiju, transcendentalnoj meditaciji na Tvoja lotosova stopala, posve zaokupili svoju svijest mislima o Tebi i veliki ocean neznanja koji je stvorila materijalna priroda lako preobrazili u količinu vode ne već u od vode sadržane u otisku teletovog papka.”
Svrha meditacije je usredotočiti um na Božansku Osobu, počev od Njegovih lotosovih stopala. Jednostavno meditirajući na lotosova stopala Gospodina, veliki mudraci lako prelaze ogromni ocean materijalnog postojanja. „O samoobasjani! Velike svete osobe koje su prešle ocean neznanja uz pomoć transcendentalne lađe Tvojih lotosovih stopala nisu uzele tu lađu. Ona se još uvijek nalazi na ovoj obali.” Polubogovi navode lijepu usporedbu. Ako netko u lađi prijeđe preko rijeke, odvest će sa sobom lađu na drugu obalu. Kad stigne na odredište, kako istu lađu mogu upotrijebiti oni koji se još uvijek nalaze na prvoj obali?
Da bi dali odgovor na ovu zagonetku, polubogovi u svojoj molitvi izjavljuju da je lađa još uvijek tu. Bhakte koji su ostali na drugoj strani mogu prijeći ocean materijalne prirode, jer čisti bhakte ne uzimaju lađu sa sobom kad prelaze ocean. Kad priđu lađi, čitav ocean materijalnog neznanja preobražava se u vodu sadržanu u otisku teletovog papka. Stoga bhakte ne moraju uzeti lađu kako bi prešli na drugu obalu; jednostavno odmah prijeđu ocean. Pošto su velike svete osobe pune samilosti prema svim uvjetovanim dušama, lađa još leži podno lotosovih stopala Gospodina. Osoba može meditirati na Njegova stopala u bilo koje vrijeme i na taj način prijeći veliki ocean materijalnog postojanja.
Meditirati znači usredotočiti um na lotosova stopala Gospodina. Impersonalisti ne prihvaćaju lotosova stopala Gospodina i zato meditiraju na nešto bezlično. Prema zrelom mišljenju polubogova, osobe koje meditiraju na nešto prazno ili bezlično ne mogu prijeći preko oceana neznanja.
Takve osobe jednostavno zamišljaju da su postale oslobođene. „O lotosooki Gospodine! Njihova inteligencija je zagađena, jer ne meditiraju na lotosova stopala Tvog Gospodstva.” Zbog te nemarnosti, impersonalisti ponovno padaju na nivo materijalnog, uvjetovanog života, iako se mogu privremeno uzdići na nivo bezlične spoznaje. Nakon vršenja oštrih strogosti i pokora, stapaju se sa sjajem Brahmana ili bezličnim postojanjem Brahmana, ali njihovi umovi nisu oslobođeni materijalne zagađenosti. Impersonalisti jednostavno pokušavaju negirati materijalne načine mišljenja.
To ne znači da su postali oslobođeni. Zato padaju. U Bhagavad-giti je rečeno da se impersonalisti moraju podvrći velikim poteškoćama kako bi spoznali krajnji cilj. Na početku Šrimad-Bhagavatama je također rečeno da se bez predanog služenja Svevišnje Božanske Osobe ne može dostići oslobođenje od ropstva uzrokovanog plodonosnim djelatnostima. To u Bhagavad-giti potvrđuje Gospodin Krišna, u Šrimad- Bhagavatamu veliki mudrac Narada, a ovdje, polubogovi. „Smatra se da osobe koje se nisu posvetile predanom služenju nisu spoznale krajnji cilj znanja i primile Tvoju milost.”
Impersonalisti samo misle da su oslobođeni, ali u stvari nemaju osjećaja prema Božanskoj Osobi. Misle da Krišna, kada dođe u materijalni svijet, prihvaća materijalno tijelo. Stoga se ne osvrću na Krišnino transcendentalno tijelo. To je potvrđeno u Bhagavad-giti: avajananti mam mudhah. Premda su savladali materijalnu požudu i uzdigli se na nivo oslobođenja, impersonalisti padaju. Žele steći znanje samo zato da bi ga posjedovali, a ne da bi se posvetili predanom služenju Gospodina. Zato ne mogu dostići željeni cilj. Sve što postižu su teškoće kojima se podvrgavaju. U Bhagavad-giti jasno je rečeno da spoznaja istovjetnosti s Brahmanom nije sve. Poistovjećivanje s Brahmanom može pomoći osobi da postane radosna, lišena materijalne vezanosti i odbojnosti, i dostigne nivo na kojem sve vidi jednakim očima. Ali nakon toga mora se posvetiti predanom služenju. Kad se nakon dostizanja spoznaje Brahmana posveti predanom služenju Gospodina, dopušta joj se da uđe u duhovno carstvo i tamo vječno prebiva u društvu Svevišnje Božanske Osobe. To je rezultat predanog služenja.
Bhakte Svevišnje Božanske Osobe nikada ne padaju poput impersonalista. Čak i ako padnu, ostaju s ljubavlju privrženi svom Gospodinu. Mogu se suočiti sa svim vrstama prepreka na putu predanog služenja i slobodno, bez ikakvog straha, premostiti takve prepreke. Zbog svog predavanja, uvjereni su da će ih Krišna uvijek zaštititi. Krišna je obećao u Bhagavad-giti: „Moji bhakte nikada neće propasti.”
„Dragi naš Gospodine, pojavio si se u Svom izvornom, neokaljanom obliku, vječnom obliku vrline, da bi pružio dobrobit svim živim bićima u materijalnom svijetu. Stekavši dobrobit od Tvoje pojave, sada mogu vrlo lako shvatiti prirodu i oblik Svevišnje Božanske Osobe. Svi pripadnici duhovnih redova (brahmacariji, grhasthe, vanaprasthe i sannyailji) mogu steći dobrobit od Tvoje pojave.”
„Dragi Gospodine, mužu božice sreće, bhakte koji su se posvetili služenju Tebe ne padaju sa svog uzvišenog položaja poput impersonalista. Pod Tvojom zaštitom, bhakte mogu prijeći preko glava mnogih mayinih zapovjednika, koji mogu postaviti kamene spoticanja na putu oslobođenja. Dragi Gospodine, pojavljuješ se u Svom transcendentalnom obliku za dobrobit živih bića, tako da Te mogu vidjeti licem u lice i obožavati Te vršenjem vedskih obreda, mističnom meditacijom i predanim služenjem, preporučenim u spisima. Da se nisi pojavio u Svom vječnom transcendentalnom obliku, punom blaženstva i znanja — koji može iskorijeniti sve vrste spekulativnog neznanja o Tvom položaju — svi ljudi bi jednostavno spekulirali o Tebi u skladu s gunama materijalne prirode pod čijim utjecajem se nalaze.”
Pojava Krišne predstavlja odgovor na svu imaginarnu ikonografiju Svevišnje Božanske Osobe. Svatko zamišlja oblik Svevišnje Božanske Osobe prema guni materijalne prirode pod čijim se utjecajem nalazi. U Brahma samhiti je rečeno da je Gospodin najstarija osoba. Zato dio teologa smatra da Bog mora biti vrlo star i opisuje Gospodina kao starca. Ali u istoj Brahma-samhiti nalazimo oprečnu izjavu: iako je najstarije živo biće, Gospodin posjeduje vječni oblik mladića u cvijetu mladosti. Riječi upotrebljene u Srimad-Bhagavatamu glase vijnanam ajnđna-bhidapamarjanam.
Vijnanam znači transcendentalno znanje o Vrhovnoj Osobi. Vijnanam također znači spoznato znanje. Transcendentalno znanje se prenosi silaznim procesom učeničkog nasljeđa i mora se prihvatiti od duhovnog učitelja u učeničkom nasljeđu, onakvo kakvo je Brahma izložio u Brahma-samhiti. Brahma-samhita je vijnanam, znanje o Krišninom obliku i zabavama u transcendentalnom prebivalištu, koje je Brahma spoznao transcendentalnim iskustvom. Ajnanabhida znači ono što može opovrć i sve vrste spekulacije.
Ljudi u neznanju zamišljaju Gospodinov oblik. Ponekad misle da nema oblik, a ponekad da ima, ali opis Krišne u Brahma-samhiti predstavlja vijnanam — znanstveno, doživljeno znanje, koje je izložio Brahma i prihvatio Gospodin Caitanya. U to nema sumnje. Sri Krišnin oblik, Sri Krišnina flauta, Krišnina put — sve je stvarnost. Ovdje je rečeno da to spoznato znanje, vijnanam, uvijek poražava sve vrste spekulativnog znanja.
„Stoga, da se nisi pojavio kao Krišna, kakav jesi, ni ajnanabhida (neznanje spekulativnog znanja) niti vijnanam ne bi bili spoznati. Ajnanabhidapamarjanam— zahvaljujuć i Tvojoj pojavi neznanje spekulativnog znanja će biti uništeno, a stvarno, doživljeno znanje autoriteta poput Brahme bit će dokazano. Ljudi pod utjecajem triju guna materijalne prirode zamišljaju Boga u skladu s gunama pod čijim se utjecajem nalaze.
Tako predstavljaju Boga na razne načine, ali Ti ćeš Svojom pojavom pokazati pravi oblik Boga.” Misleć i da Božja inkarnacija, kada se pojavi, prihvaća materijalni oblik u guni vrline, impersonalisti čine najveć u grešku. U stvari, oblik Krišne ili Narayane je transcendentalan prema bilo kakvoj materijalnoj ideji. Čak je i najveć i impersonalist, Sankaracarya, izjavio — narayanah paro ‘vyaktat: uzrok materijalne kreacije je bezlična avyakta manifestacija materije ili nepojavni sveukupni rezervoar materije, a Krišna je transcendentalan prema toj materijalnoj koncepciji. To je opisano u Šrimad-Bhagavatamu kao šudha-sattva, ili transcendentalno. On ne pripada materijalnoj guni
vrline i nalazi se iznad nivoa materijalne vrline. On pripada transcendentalnom, vječnom nivou blaženstva i znanja.
„Dragi Gospodine, kad se pojaviš u različitim inkarnacijama poprimaš različite oblike i imena, ovisno o različitim okolnostima. Zoveš se Gospodin Krišna, jer si sveprivlačan, i Syamasundara, jer si transcendentalno lijep. Syama znači crnoput, a ipak kažu da si ljepši od tisuća Kupida. Kandarpa-koti-kamaniya. lako se Tvoja put uspoređuje s crnim oblakom. Tvoja ljepota je mnogo, mnogo privlačnija od nježnog tijela Kupida, jer
si transcendentalni Apsolut. Ponekad se nazivaš Giridhari, jer si podigao brdo Govardhanu. Ponekad Te zovu Nandanandana ili Vasudeva ili Devakinandana, jer se pojavljuješ kao sin Maharaje Nande, Devaki ili Vasudeve.
Impersonalisti misle da dobijaš razna imena ili oblike po određenim djelatnostima i odlikama, jer Te prihvaćaju s gledišta materijalnog promatrača.” „Dragi naš Gospodine, spoznaja se ne dostiže umnim spekuliranjem o Tvojoj apsolutnoj prirodi, obliku i djelatnostima. Osoba Te mora predano služiti; tek onda može shvatiti Tvoju apsolutnu prirodu, transcendentalni oblik, ime i osobine. Samo onaj tko ima ukus za služenje Tvojih lotosovih stopala može shvatiti Tvoju transcendentalnu prirodu, oblik i odlike. Drugi mogu nastaviti spekulirati milijunima godina, ali ne mogu steći ni najmanju spoznaju o Tvom pravom položaju.”
Drugim riječima, abhakte ne mogu shvatiti Svevišnju Božansku Osobu, Krišnu, jer Krišnina prava obilježja prekriva zavjesa Yogamaye. To je potvrđeno u Bhagavad giti: naham prakašah sarvasya. Gospodin izjavljuje da se ne razotkriva svakome. Kad je Krišna došao, bio je prisutan na bojnom polju Kuruksetre i svatko Ga je vidio, ali nije svatko mogao shvatiti da je Krišna Svevišnja Božanska Osoba. Usprkos tome, svatko tko je poginuo u Njegovom prisustvu dostigao je potpuno oslobođenje od materijalnog ropstva i bio prenijet u duhovni svijet. „O Gospodine, impersonalisti ili abhakte ne mogu shvatiti da je Tvoje ime istovjetno s Tvojim oblikom.” Pošto je Gospodin apsolutan, ne postoji razlika između Njegovog imena i Njegovog stvarnog oblika.
U materijalnom svijetu postoji razlika između oblika i imena. Plod mangoa se razlikuje od imena mango. Mango ne možemo okusiti govoreći: „Mango, mango, mango.” Ali bhakta koji zna da se Gospodinovo ime i oblik ne razlikuju mantra Hare Krišna, Hare Krišna, Krišna Krišna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare i spoznaje da se uvijek nalazi u Krišninom društvu.
Osobama koje ne posjeduju napredno apsolutno znanje o Svevišnjem, Gospodin Krišna pokazuje Svoje transcendentalne zabave. Oni mogu jednostavno misliti o Gospodinovim zabavama i steć i punu dobrobit. Pošto se Gospodinovo transcendentalno ime i oblik ne razlikuju. Gospodinove transcendentalne zabave i Gospodinov oblik se također ne razlikuju. Veliki mudrac Vyasadeva je napisao Mahabharatu za manje inteligentne ljude (poput žena, radnika ili trgovaca). Krišna je prisutan u Mahabharati u Svojim raznim djelatnostima. Mahabharata je povijesno djelo i jednostavno proučavajući, slušajući i sjećajući se Krišninih transcendentalnih djelatnosti, manje inteligentni ljudi se također mogu postupno uzdići na nivo čistih bhakta.
Čisti bhakte koji uvijek misle na Krišnina transcendentalna lotosova stopala i koji Ga uvijek predano služe, potpuno svjesni Krišne, nikad se ne smiju smatrati stanovnicima materijalnog svijeta. Sri Rupa Gosvami je objasnio da se oni koji su uvijek zaokupljeni svjesnošću Krišne, tijelom, umom i djelatnostima, trebaju smatrati oslobođenima, čak i u ovom tijelu. To je potvrđeno u Bhagavad-giti: oni koji predano služe Gospodina već
su transcendirali materijalni nivo. Krišna se pojavljuje kako bi pružio priliku i bhaktama i abhaktama da spoznaju krajnji cilj života. Bhakte stječu priliku da Ga izravno vide i obožavaju, a oni koji nisu na tom nivou, stječu priliku da saznaju za Njegove djelatnosti i tako se uzdignu na isti nivo.
„Dragi naš Gospodine, o vrhovni upravitelju, kad se pojaviš na Zemlji, svi demoni poput Kamse i Jarasandhe bit će uništeni i sreća će zavladati svi jetom. Hodajuć i Zemljom, ostavit ćeš na tlu otiske Svojih lotosovih stopala, ukrašenih znacima zastave, trozupca i groma. Tako ćeš blagosloviti Zemlju i stanovnike rajskih planeta koji će vidjeti te znakove.”
„O dragi Gospodine”, polubogovi su nastavili, „Ti si nerođen; zato ne vidimo drugog razloga za Tvoju pojavu, osim Tvojih zabava, koje pružaju veliko zadovoljstvo.” Iako je razlog zbog kojeg se Gospodin pojavljuje objašnjen u Bhagavad-giti (Gospodin se pojavljuje kako bi zaštitio bhakte i uništio abhakte), u stvari, Gospodin se pojavljuje da bi susreo bhakte, a ne da bi uništio abhakte. Abhakte može uništiti sama materijalna priroda.
„Akcije i reakcije vanjske energije materijalne prirode (stvaranje, održavanje i uništenje) odvijaju se automatski, ali bhakte, uzimajući utočište Tvog svetog imena, bivaju zaštićeni, jer se ne razlikuješ od Tvog svetog imena.” Zaštita bhakta i uništenje abhakta nisu pravi razlozi zbog kojih se pojavljuje Svevišnja Božanska Osoba. Gospodin se pojavljuje samo zbog Svog transcendentalnog zadovoljstva. Ne može postojati niti jedan drugi razlog za Njegovu pojavu. „Dragi naš Gospodine, pojavljuješ se kao najbolji potomak Yadu dinastije i mi sa štovanjem odajemo ponizno poštovanje Tvojim lotosovim
stopalima. U prošlosti si se pojavio kao inkarnacija u obliku ribe, konja, kornjače, vepra i labuda, kao kralj Ramacandra, kao Parašurama i kao mnoge druge inkarnacije. Pojavio si se samo da bi zaštitio bhakte i zato Te molimo da nam sada, kada si se pojavio kao sama Svevišnja Božanska Osoba, pružiš sličnu zaštitu u sva tri svijeta i ukloniš sve prepreke koje ometaju naš mirni život.”
„Draga majko Devaki, u tvojoj maternici se nalazi Svevišnja Božanska Osoba koja se pojavila sa svim Svojim potpunim ekspanzijama. On je izvorna Božanska Osoba koja se pojavila radi naše dobrobiti. Zato se nemoj bojati svog brata, kralja Bhoja. Tvoj sin, Gospodin Krišna, koji je izvorna Božanska Osoba, pojavit će se kako bi zaštitio pobožnu Yadu dinastiju. Gospodin se neće pojaviti sam, već u pratnji Svoje izravne potpune ekspanzije, Balarame.” Devaki se jako bojala svog brata Kamse, jer je već ubio toliko mnogo njene djece. Uvijek se brinula za Krišnu. U Višnu Purani je rečeno da su
svi polubogovi zajedno sa svojim ženama posjeć ivali Devaki kako bi je ohrabrili i uvjerili da se ne treba bojati da će Kamsa ubiti njenog sina.
Krišna, koji se nalazio u njenoj maternici, trebao se pojaviti ne samo da smanji teret svijeta, već i da zaštiti probitak Yadu dinastije, a posebno Devaki i Vasudevu. Krišna je bio prenesen iz Vasudevinog uma u um Devaki i zatim je bio prenesen u njezinu maternicu. Tako su svi polubogovi obožavali Devaki, majku Krišne. Nakon što su tako obožavali Gospodinov transcendentalni oblik, svi polubogovi, na čelu sa Brahmom i Sivom, vratili su se u svoja prebivališta na rajskim planetama.
Janmashtami – pojava Gospodina Krišne
Gospodin kazuje u Bhagavad-giti da su Njegova pojava, rođenje i djelatnosti transcendentalni i da onaj tko ih shvati odmah postaje dostojan da bude prenesen u duhovni svijet. Gospodinova pojava ili rođenje ne nalikuju rođenju običnog čovjeka koji mora prihvatiti odgovarajuće materijalno tijelo zbog djela koja je počinio u prošlosti. Gospodinova pojava je objašnjena u drugom poglavlju: On se pojavljuje po Svojoj miloj volji. Kad je sazrelo vrijeme za pojavu Gospodina, položaj zvijezda je postao vrlo povoljan. Prevladavao je astrološki utjecaj zvijezde Rohini, koja se smatra vrlo povoljnom. Rohini se nalazi pod izravnim nadzorom Brahme.
Prema astrološkoin zaključku, uz pravilan položaj zvijezda, postoje povoljni i nepovoljni trenuci, čiji se utjecaj temelji na različitom položaju planetarnih sistema. U vrijeme Krišninog rođenja, planetarni sistemi su automatski postali usklađeni i tako je sve postalo povoljno.
U to vrijeme je na svim stranama svijeta, istoku, zapadu, jugu i sjeveru, vladala atmosfera mira i blagostanja. Na nebu su se mogle vidjeti povoljne zvijezde, a na Zemlji, u svim gradovima i selima, na pašnjacima i u umovima ljudi, mogli su se opaziti znaci sreće. Rijeke su bile prepune vode, a jezera su bila ukrašena prekrasnim lotosima. Šume su bile pune lijepih ptica i paunova. Sve ptice u šumi su pjevale slatkim glasom, a paunovi su plesali zajedno sa svojini ženkama. Blagi vjetar je nosio mirise raznog cvijeća, a tjelesni dodir je bio vrlo ugodan. Domovi brahmana, koji su običavali prinositi ponude u žrtvenu vatru, postali su vrlo ugodni za njihovo prinošenje.
Zbog uznemirenja koja su uzrokovali demonski kraljevi, žrtvene vatre u kućama brahmana su se skoro ugasile, ali brahmane su sada bili u prilici da mirno zapale vatru. Budući da im je bilo zabranjeno prinošenje žrtvenih ponuda, njihov um i inteligencija su bili preplavljeni žalošć u, ali u trenutku Krišnine pojave, umove im je ispunila radost, jer su s neba čuli glasne vibracije transcendentalnih zvukova koji su objavljivali pojavu Svevišnje Božanske Osobe.
Stanovnici planeta Gandharva i Kinnara su pjevali, a stanovnici Siddhaloke i planeta Carana upućivali molitve Božanskoj Osobi. Na rajskim planetarna, praćeni Apsarama, anđeli su zajedno sa svojim ženama plesali. Veliki mudraci i polubogovi su zadovoljno bacali kišu cvijeća. Na obali mora čuo se šum blagih valova, a oblaci iznad mora ugodno su grmjeli.
Kad je sve bilo tako uređeno, Gospodin Višnu, koji prebiva u srcu svakog živog bića, pojavio se u tami noć i kao Svevišnja Božanska Osoba pred Devaki, koja je izgledala kao jedna od polubožica. Pojava Gospodina Višnua u to vrijeme mogla se usporediti s pojavom punog mjeseca na istočnom horizontu. Netko može primijetiti da se Gospodin Krišna pojavio na osmi dan opadajućeg mjeseca i da zato nije mogao biti pun mjesec.
U odgovoru na to možemo reći da se Gospodin Krišna pojavio u dinastiji koja potječe od Mjeseca. Pošto se Gospodin pojavio u dinastiji u kojoj je sam Mjesec izvorna osoba, Mjesec je bio preplavljen radošću i zato je Gospodinovom milošću izgledao kao puni mjesec, iako te noći nije bio pun.
U astronomskoj raspravi pod naslovom Khamanikya lijepo su opisana sazviježđa u vrijeme pojave Gospodina Krišne. Tako je potvrđeno da je dijete rođeno u tom povoljnom trenutku bilo Vrhovni Brahman ili Apsolutna Istina. Vasudeva je vidio to prekrasno dijete rođeno s četiri ruke, u kojima je držalo školjku, topuz, disk i lotosov cvijet, ukrašeno znakom Srivatse i ogrlicom od dragulja kaustubha. Obučeno u žutu svilu, izgledalo je blistavo poput sjajnog crnog oblaka. Na glavi, ukrašenoj bujnom kosom, nosilo je šljem ukrašen draguljem vaiduryom, a čitavo Njegovo tijelo bilo je
urešeno dragocjenim nakitom. Vidjevši neobična obilježja djeteta, Vasudeva je bio pogođen čudom. Kako je novorođeno dijete moglo biti tako ukrašeno? Shvativši da se Gospodin Krišna sada pojavio, bio je zapanjen.
Vasudeva se ponizno čudio da se sveprožimajuća Božanska Osoba, Višnu ili Krišna, pojavila u Svom izvornom obliku kao dijete, u njegovom domu, iako je bio obično živo biće uvjetovano materijalnom prirodom i po Kamsinoj naredbi stavljeno u tamnicu. Nijedno zemaljsko dijete se ne rađa s četiri ruke, ukrašeno nakitom, obučeno u lijepu odjeć u i obdareno svim znacima Svevišnje Božanske Osobe. Vasudeva je iznova i iznova gledao svoje dijete, razmišljajući kako da proslavi taj povoljni trenutak: „Kad se
rodi muško dijete, ljudi obično prirede veliko slavlje, a u mom domu, iako se nalazim u tamnici, rodila se Svevišnja Božanska Osoba. S kolikom radošću trebam proslaviti ovu povoljnu ceremoniju!”
Gledajući svoju novorođenu bebu, Vasudeva, koji se zove i Anakadundubhi, osjećao je takvu sreću da je želio brahmanama dati mnogo tisuća krava u milostinju. U vedskom društvu, kad god se vrši neka povoljna ceremonija u palači kralja ksatriye, kralj daje razne stvari u milostinju. Krave urešene zlatnim ukrasima daju se brahmanama i mudracima. Da bi proslavio Krišninu pojavu, Vasudeva je poželio izvršiti obred davanja milostinje, ali to nije bilo moguće, jer je bio okovan unutar zidina Kamsine tamnice. Umjesto toga, u svom umu je dao brahmanama tisuće krava.
Kada se uvjerio da je novorođeno dijete sama Svevišnja Božanska Osoba, Vasudeva Mu je sklopljenih ruku odao poštovanje i počeo upućivati molitve. Utemeljen na transcendentalnom nivou, bio je oslobođen sveg straha od Kamse. Novorođena beba je Svojim sjajem obasjavala sobu u kojoj se pojavila.
Vasudeva je tada uputio molitve. „Dragi moj Gospodine, mogu shvatiti tko si. Ti si Svevišnja Božanska Osoba, Nad-duša svih živih bića i Apsolutna Istina. Pojavio si se u Svom vječnom obliku, koji neposredno vidimo, samo zato da bi me oslobodio straha od Kamse. Ti ne pripadaš ovom malerijalnom svijetu. Ti si osoba koja uzrokuje kozmičku manifestaciju prelazeći pogledom po materijalnoj prirodi.”
Netko može primijetiti da Svevišnja Božanska Osoba, koja stvara cijelu kozmičku manifestaciju samim Svojim pogledom, ne može ući u maternicu Devaki, Vasudevine žene. Da bi pobio ovaj argument, Vasudeva je izjavio: „Dragi moj Gospodine, ne čudi me da si se pojavio u Devakinoj maternici, jer je i kreacija stvorena na taj način. Ležao si u Uzročnom oceanu kao Maha-Višnu i Svojim disanjem stvorio bezbroj svemira. Zatim si ušao u sve svemire kao Garbhodakasayi Višnu. Potom si se ponovo ekspandirao kao Ksirodakasayi Višnu i ušao u srca svih živih bića i u atome. Stoga se Tvoj ulazak u maternicu Devaki može shvatiti na isti način. Naizgled si ušao, ali istovremeno si sveprožimajuć i. Tvoj ulazak i neulazak možemo shvalili na materijalnim primjerima. Sveukupna materijalna energija ostaje nedirnuta čak i kada se podijeli na šesnaest elemenata. Materijalno tijelo predstavlja samo spoj pet grubih elemenata — zemlje, vode, vatre, zraka i etera. Prilikom stvaranja materijalnog tijela, čini se da su takvi elementi iznova stvoreni, ali u stvari, ti elementi uvijek postoje izvan tijela. Slično
tome, iako si se pojavio kao dijete u Devakinoj maternici, postojiš i izvan nje. Uvijek prebivaš u Svom transcendentalnom prebivalištu, ali se istovremeno ekspandiraš u milijune oblika.”
„Osoba mora imati veliku inteligenciju da bi mogla shvatiti Tvoju pojavu, jer materijalna energija također emanira iz Tebe. Ti si prvobitni izvor materijalne energije, kao što je sunce izvor sunčeve svjetlosti. Kao što sunčeva svjetlost ne može prekriti sunce, materijalna energija —budući da emanira iz Tebe — ne može prekriti Tebe. Naizgled se nalaziš pod utjecajem triju guna materijalne energije, ali Te tri gune ne mogu prekriti.
Do toga razumijevanja dolaze veoma inteligentni filozofi. Drugim riječima, iako se naizgled nalaziš u materijalnoj energiji, nikada nisi njome prekriven.” Iz vedskih spisa saznajemo da Vrhovni Brahman širi Svoj sjaj i stoga sve postaje obasjano. Iz Brahma- samhite možemo shvatiti da brahmajyoti, ili sjaj Brahmana, emanira iz tijela Svevišnjeg Gospodina, a iz sjaja Brahmana nastaje čitava kreacija. U Bhagavad-giti je rečeno da je Gospodin izvor sjaja Brahmana. Gospodin je izvorni uzrok svega, ali neinteligentne osobe misle da Svevišnja Božanska Osoba, kad dođe u materijalni svijet, prihvaća materijalne odlike. Takve nezrele zaključke donose manje inteligentni ljudi.
Svevišnja Božanska Osoba je izravno i neizravno prisutna svagdje. Prisutna je unutar i izvan materijalne kreacije. U materijalnom svijetu je nazočna ne samo kao Garbhodakašayi Višnu, već je prisutna čak i u atomima. Sve postoji zbog Njegovog prisustva. Ništa se ne može odvojiti od Njegovog postojanja. Iz vedskih spisa saznajemo da moramo pronać i Vrhovnu Dušu, ili osnovni uzrok svega, jer sve što postoji ovisi o Vrhovnoj Duši. Stoga, materijalna manifestacija predstavlja preobrazbu Njegove moć i. I nepokretna materija i životna sila — duša — emaniraju iz Njega.
Samo budalasti ljudi zaključuju da Svevišnji Gospodin, kad se pojavi, prihvaća materijalne uvjete. Čak i ako naizgled prihvaća materijalno tijelo, ne biva podvrgnut materijalnim uvjetima. Krišna se stoga pojavio i opovrgao sve nesavršene zaključke o pojavi i nestanku Svevišnje Božanske Osobe.
„Moj Gospodine, Tvoja pojava, postojanje i nestanak su izvan dosega materijalnih guna. Tvoje Gospodstvo je upravitelj svega i počivalište Vrhovnog Brahmana i zato u Tebi ništa nije nepojmljivo ili proturječno. Kao što si rekao, materijalna priroda djeluje pod Tvojim nadzorom, poput vladinih službenika koji djeluju po naredbi glavnog rukovodioca. Podređene djelatnosti ne mogu utjecati na Tebe. Pošto si ti Vrhovni Brahman sve postoji u Tebi, a zato što Tvoje Gospodstvo upravlja svim djelatnostima materijalne prirode, niti jedna ot tih djelatnosti ne utječe na Tebe.”
„Ti se nazivaš šuklam. Šuklam ili ‘bjelina’ je simbolična reprezentacija Apsolutne Istine, jer nije dodirnuta materijalnim odlikama. Brahma se naziva rakta, ili crven, jer predstavlja gunu strasti za stvaranje. Tama je povjerena Sivi, jer on uništava svemir. Stvaranje, održavanje i uništenje kozmičke manifestacije odvijaju se zahvaljujuć i Tvojim moć ima, a ipak te odlike nikada ne utječu na Tebe. U Vedama je potvrđeno — harir hi nirgunah sakshat: Svevišnja Božanska Osoba nikada ne posjeduje materijalne odlike. Također je rečeno da u osobi Svevišnjeg Gospodina ne postoje strast i neznanje.”
„Moj Gospodine, Ti si vrhovni upravitelj, Božanska Osoba, najveće biće, koje održava red u kozmičkoj manifestaciji. Premda si vrhovni upravitelj, milostivo si se pojavio u mom domu. Pojavio si se kako bi ubio sljedbenike demonskih vladara svijeta koji nose odjeću prinčeva, ali su u biti demoni. Siguran sam da ćeš ubiti sve te vladare, njihove sljedbenike i vojnike.”
„Znam da si se pojavio da ubiješ neciviliziranog Kamsu i njegove sljedbenike, ali Kamsa je umorio toliko mnogo Tvoje starije braće, znajući da će umrijeti od Tvoje ruke. Sada samo čeka vijest o Tvom rođenju. Čim čuje za to, odmah će se pojaviti sa svim vrstama oružja kako bi Te ubio.” Nakon Vasudeve, svoje molitve je uputila Krišnina majka Devaki. U strahu zbog okrutnosti svoga brata, Devaki je rekla: „Dragi moj Gospodine, Tvoji vječni oblici, poput Narayane, Gospodina Rame, Hayasirse, Varahe, Nrsimhe, Vamane, Baladeve i milijuna sličnih inkarnacija koje emaniraju iz Višnua, opisani su u vedskoj književnosti kao izvorni. Ti si izvorni Gospodin, jer svi oblici Tvojih inkarnacija postoje izvan materijalne kreacije.
Tvoj oblik je postojao prije stvaranja kozmičke manifestacije. Tvoji oblici su vječni i sveprožimajući. Samoobasjani su, nepromjenjivi i nezagađeni materijalnim odlikama. Takvi vječni oblici puni su znanja i blaženstva; utemeljeni su u transcendentalnoj vrlini i uvijek se zabavljaju, t i nisi ograničen na određeni oblik; svi takvi transcendentalni vječni oblicicsu samodovoljni. Stoga mogu shvatiti da si Ti Svevišnji Gospodin Višnu.” ‘ „Nakon mnogo milijuna godina, na kraju Brahminog života, dolazi do uništenja kozmičke manifestacije. U to vrijeme pet elemenata — zemlja, voda, vatra, zrak i eter — ulaze u mahat-tattvu. Mahat-tattva ponovo ulazi, po sili vremena, u nemanifestiranu sveukupnu materijalnu energiju, sveukupna materijalna energija prodire u energetsku pradhanu, a pradhana ulazi u Tebe. Stoga, nakon uništenja čitave kozmičke manifestacije, jedino
Ti ostaješ sa Svojim transcendentalnim imenom, oblikom, odlikama i pratnjom.”
„Moj Gospodine, odajem Ti svoje ponizno poštovanje, jer si upravitelj nemanifestirane sveukupne energije i krajnji rezervoar materijalne prirode. Moj Gospodine, čitava kozmička manifestacija se nalazi pod utjecajem vremena, počev od jedne sekunde pa sve do trajanja jedne godine. Sve se odvija pod Tvojim nadzorom. Ti si izvorni upravitelj svega i riznica svih moćnih energija.” „Sve uvjetovane duše neprestano se sele iz jednog tijela u drugo, sjedne planete na drugu, ali se ipak ne oslobađaju naleta rođenja i smrti. Ali kad takvo preplašeno živo biće uzme utočište Tvojih lotosovih stopala, može počinuti bez straha od napada strašne smrti.” Ovu Devakinu izjavu potvrđuje sam Gospodin u Bhagavad-giti. Gospodin kaže da osoba ne može izbjeći napade smrti, rođenja, starosti i bolesti ni na jednoj planeti u ovom svemiru, od Brahmaloke do Patalaloke. Ali onaj tko uđe u Božje carstvo, nikada se više ne mora vratiti u materijalni svijet.
„Moj Gospodine, molim Te izbavi me iz okrutnih ruku Ugraseninog sina Kamse. Molim Tvoje Gospodstvo da me izbavi iz ovog strašnog stanja, jer si uvijek spreman pružiti zaštitu Svojim slugama.” Gospodin je potvrdio ovu izjavu u Bhagavad-giti uvjerivši Arjunu: „Možeš objaviti svijetu da Moj bhakta nikada neće propasti.” Dok je tako molila Gospodina da je spasi, majka Devaki je izrazila svoju majčinsku ljubav: „Znam da ovaj transcendentalni oblik obično u meditaciji vide veliki mudraci, ali ipak se bojim da će Ti Kamsa nauditi kad shvati da si se pojavio. Zato, molim Te, postani sada nevidljiv za
naše materijalne oči.” Drugim riječima, Devaki je zamolila Gospodina da poprimi oblik običnog djeteta. „Jedini razlog zbog kojeg se bojim mog brata Kamse je Tvoja pojava. Moj Gospodine Madhusudana, Kamsa možda već zna da si se rodio. Zato, molim Te, sakrij ovaj četveroruki oblik Tvog Gospodstva, koji drži četiri simbola Višnua — školjku, disk, topuz i lotosov cvijet. Dragi moj Gospodine, iako na kraju uništenja kozmičke manifestacije cijeli svemir stavljaš u Svoj trbuh, ipak si se pojavio u mojoj maternici.
Čudi me da oponašaš djelatnosti običnog ljudskog bića, samo da bi zadovoljio Svog bhaktu.” Kad je saslušao molitve Devaki, Gospodin je odgovorio: „Draga Moja majko, u mileniju Svayambhuve Manua, Moj otac Vasudeva je bio jedan od prajapatija po imenu Sutapa, a ti si bila njegova žena Prsni. U to vrijeme, Brahma je želio poveć ati stanovništvo i zato vas je zamolio da rodite potomstvo. Vladali ste svojim čulima i vršili oštre strogosti. Vršeći vježbe disanja u procesu yoge, ti i tvoj muž ste podnosili sve utjecaje materijalnih zakona: kišno doba, nalete vjetra i užarene zrake sunca.
Također ste slijedili sve religijske principe. Na taj ste način pročistili svoje srce i ovladali utjecajem materijalnih zakona. Vršeći strogosti, jeli ste samo lišće koje bi palo s drveća. Tada ste Me, ovladavši seksualnim nagonom, obožavali postojanog uma, želeći od Mene blagoslov. Oboje ste vršili oštre strogosti 12 000 godina, po proračunu polubogova. Cijelo to vrijeme, vaš um je bio potpuno usredotočen na Mene. Vidjevši kako Me predano služite i uvijek mislite na Mene u svom srcu, bio sam vrlo zadovoljan s vama.
O bezgrešna majko, tvoje srce je stoga uvijek čisto. U to vrijeme, samo da bih ispunio tvoju želju, pojavio sam se pred tobom u ovom obliku i rekao ti da zatražiš sve što želiš. Tada si poželjela da postanem tvoj sin. Iako si Me osobno vidjela, umjesto da zatražiš potpuno oslobođenje od materijalnog ropstva, zamolila si Me, pod utjecajem Moje energije, da postanem tvoj sin.”
Drugim riječima, Gospodin je posebno izabrao majku i oca—-Prsni i Sutapu — za Svoju pojavu u materijalnom svijetu. Kad god se pojavi kao ljudsko biće, Gospodin mora imati majku i oca i zato je izabrao Pršni i Sutapu kao Svoje roditelje. Zbog toga, ni Pršni ni Sutapa nisu mogli zamoliti Gospodina da im daruje oslobođenje. Oslobođenje nije tako važno kao transcendentalno služenje Gospodina s ljubavlju. Gospodin je mogao odmah darovati oslobođenje Pršni i Sutapi, ali ih je htio zadržati u materijalnom svijetu zbog Svojih raznih pojava. To će biti objašnjeno u slijedećim stihovima. Primivši Gospodinov blagoslov da postanu Njegov otac i majka, Pršni i Sutapa su prestali vršiti strogosti i živjeli kao muž i žena da bi dobili dijete — samog Svevišnjeg Gospodina.
Tijekom vremena, Pršni je zatrudnjela i rodila dijete. Gospodin je polom rekao Devaki i Vasudevi: „Tada sam se zvao Pršnigarbha. U slijedećem mileniju, rodili ste se kao Aditi i Kašyapa, a Ja sam postao vaše dijete po imenu Upendra. Tada sam imao oblik patuljka i zbog toga sam bio poznat kao Vamanadeva. Dao sam vam blagoslov da ću se tri puta
roditi kao vaš sin. Prvi put sam bio poznat kao Pršnigarbha, sin Pršni i Sutape, u slijedećem životu sam bio Upendra, sin Aditi i Kasyape, a sada sam se po treć i put rodio kao vaš sin Krišna. Pojavio sam se u ovom obliku Višnua samo da bih vas uvjerio kako sam ista Svevišnja Božanska Osoba, koja se ponovo rodila. Mogao sam se roditi kao obično dijete, ali Mi tada ne bi vjerovala da sam se Ja, Svevišnja Božanska Osoba, pojavio u tvojoj maternici. Dragi Moj oče i majko, othranili ste Me mnogo puta kao svoje dijete, s velikom nježnošć u i ljubavlju, i obavezali Me svojom ljubavlju.
Zato sam vrlo zadovoljan s vama. Uvjeravam vas da ćete se ovog puta vratiti kuć i, Bogu, dostigavši savršenstvo u vašoj misiji. Znam da se jako brinete za Mene i da se bojite Kamse. Zato vam naređujem da Me odmah odnesete u Gokulu i zamijenite za kćer koju je sada rodila Yasoda.”
Nakon što je to rekao u prisustvu Svog oca i majke, Gospodin se preobrazio u obično dijete i zašutio.
Primivši naredbu Svevišnje Božanske Osobe, Vasudeva je pokušao iznijeti svog sina iz sobe u kojoj se rodio. U tom trenutku se rodila kćer Nande i Yasode. Ona je bila Yogamaya, Gospodinova unutarnja moć , pod čijim utjecajem su svi stanovnici Kamsine palače, posebno vratari, utonuli u duboki san. Sva vrata palače su se otvorila, iako su bila zatvorena zasunom i okovana željeznim lancima. Noć je bila vrlo tamna, ali čim je Vasudeva uzeo Krišnu u ruke i izašao, mogao je vidjeti sve, kao da je obasjano sunčevom svjetlošću.
U Caitanya-caritamrti je rečeno da Krišna nalikuje sunčevoj svjetlosti. Gdje god je prisutan Krišna, ne može biti prisutna iluzorna energija, koja se uspoređuje s tamom. Kad je Vasudeva nosio Krišnu, tama noći je nestala. Sva vrata tamnice su se sama otvorila. Tada se začula grmljavina i počela je liti kiša. Dok je Vasudeva po pljusku nosio svog sina Krišnu, Gospodin Sesa je u obliku zmije raširio svoje glave nad glavom Vasudeve da ga zaštiti od kiše. Vasudeva je došao na obalu Yamune i vidio kako se voda Yamune pjeni i huči od valova. Ipak, u tom bijesnom stanju, rijeka je dopustila Vasudevi da je prijeđe, kao što je veliki Indijski ocean dopustio Gospodinu Rami da sagradi most preko njega. Tako je Vasudeva prešao rijeku Yamunu. Došavši na drugu obalu, otišao je do kuće Nande Maharaje u Gokuli, gdje je vidio kako svi pastiri čvrsto spavaju.
Iskoristio je priliku da tiho uđe u kuću Yasode i bez poteškoće zamijenio svog sina za novorođenu djevojčicu. Zatim se vratio u Kamsin zatvor i tiho stavio djevojčicu u krilo Devaki. Stavio je na ruke i noge okove, tako da Kamsa ne bi primjetio što se sve u međuvremenu dogodilo. Majka Yašoda je shvatila da je rodila dijete, ali pošto je bila vrlo umorna od poroda, čvrsto je zaspala. Kad se probudila, nije se mogla sjetiti da li je rodila muško ili žensko dijete.
Kada je vidjela pored sebe muško dijete koje je bilo prelijepo, bila je vrlo sretna i odmah je organizirala svečanost i proslavu. Tako se Krišna rodio i od tada se slavi njegov rođendan kao Janmashtami, rođenje na osmi dan mjeseca.
Sri Krišna Janmashtami ki Jay!
