Papamochani Ekadashi
Papamochani Ekadashi – priča iz Bhavishyottara Purane
Papamochani Ekadashi ki Jay!
Šri Yudhišthira Maharaja reče, “O Svevišnji Gospodine, objasnio si mi Amalaki Ekadaši koji nastupa za vrijeme svijetle četrnaestodnevnice mjeseca Phalgune (veljača – ožujak). Sada Te molim da mi ispričaš nešto o Ekadašiju koji nastupa za vrijeme tamne četrnaestodnevnice mjeseca Chaitre (ožujak – travanj). Kako se zove, o Gospodine, i koje se dobrobiti stječu njegovim slijeđenjem?
Svevišnja Božanska Osoba, Gospodin Šri Krišna reče, “O najbolji među kraljevima, za dobrobit sviju sa zadovoljstvom ću ti opisati slave ovog Ekadašija, koji se zove Papamochani Ekadashi.
Papamochani Ekadashi - priča Lomasha Munija
Priču o ovom Ekadašiju jednom je Lomasa Riši ispričao kralju Mandhataiju. Kralj Mandhata upita Rišia, “O veliki mudrače, za dobrobit svih ljudi, molim te reci mi ime Ekadašija koji nastupa za vrijeme tamne četrnaestodnevnice mjeseca Chaitre, i molim te objasni mi način slijeđenja tog Ekadašija.”
Lomasa Riši odgovori, “Ekadaši koji nastupa za vrijeme tamne četrnaestodnevnice mjeseca Chaitre zove se Papamochani Ekadashi. Iskrenog bhaktu oslobađa utjecaja duhova i demona. O lave među ljudima, ovaj Ekadaši daje osam vrsta savršenstava u životu, ispunjava sve želje, pročišćava život osobe svih grješnih djelatnosti i osoba postaje potpuno uspješna.
Sada molim te poslušaj povijesnu važnost ovog Ekadašija i Chitraratha, voditelja Gandharva (rajskih glazbenika). Jednom je Chitraratha u društvu rajskih plesačica došao u predivnu šumu, u kojoj je raslo raznovrsno cvijeće, gdje se s plesačicama pridružio Gandharvama i mnogobrojnim Kinnarama, kao i Gospodinu Indri, kralju raja, koji uživa boraviti tamo.
Svi su se složili da ne postoji ljepše mjesto od ove šume. Mnogi mudraci također su boravili u njoj vršeći svoje strogosti i pokore. Polubogovi su posebno voljeli posjećivati ovaj rajski vrt za vrijeme mjeseca Chaitre i Vaisakhe (travanj – svibanj).
Manjughosha i mudrac Medhavi
Veliki mudrac Medhavi također je boravio u šumi, a vrlo privlačne plesačice uvijek su ga pokušavale zavesti. Posebno jedna slavna plesačica, Manjughosha, na razne načine je pokušavala zavesti uzvišenog Munija, ali zbog velikog poštovanja prema mudracu i straha od njegovih moći, koje je stekao nakon godina i godina isposništva, nije mu blizu prilazila.
Na udaljenosti od dvije milje od mudraca postavila je šator i počela radosno pjevati dok je svirala na tambouri. Sam Kupid se uzbudio kad ju je vidio i čuo njezinu izvedbi i osjetio miris njezinog melema od sandalovine. Sjetio se svog nesretnog slučaja sa Gospodinom Šivom i odlučio se osvetiti tako što će zavesti Medhavia.
Koristeći Manjughoshine obrve kao luk, njezin pogled kao tetivu, njezine oči kao strijele a njezine grudi kao metu, Kupid je prišao Medhavi s namjerom da prekine njegov trans i zavjet.
Drugim riječima, Kupid se poslužio Manjughoshom kao svojim oružjem, i kada je snažno i zanosno pogledala mladog mudraca, i nju samu obuzela je požuda. Vidjevši ga veoma inteligentnog i učenog, s čistim bijelim brahmanskim koncem prebačenim preko ramena, kako drži sannyasi štap i naočito sjedi u ashramu Cyavana Rišia, Manjughosha mu je prišla.
Počela je zavodljivo pjevati, a malena zvonca na njezinom remenu i oko gležnjeva, zajedno s narukvicama na njezinim rukama, stvarali su očaravajući glazbeni sklad. Mudrac Medhavi bio je očaran. Shvatio je da se ova lijepa mlada žena želi sjediniti s njim, i u tom trenutku Kupid je povećao njegovu privlačnost prema Manjughoshi tako što je odapeo svoja oružja u obliku okusa, dodira, pogleda, mirisa i zvuka.
Manjughosha je polako prilazila Medhavi, a pokreti njezina tijela i zamamni pogledi su ga privlačili. Graciozno je odložila tambouru i objema rukama zagrlila mudraca, kao što se puzavica obavija oko drveta. Začaran Medhavi prestao je meditirati i odlučio se zabaviti s njom – i odmah su čistoća njegovog srca i uma nestali. Zabavljao se s njom toliko dugo vremena, da je zaboravio razlikovati dan i noć.
Manjughosha pokušava otići
Vidjevši da je mladi pobožni yogi ozbiljno zastranio, Manjughosha ga odluči napustiti i vratiti se kući. Reče mu, “O uzvišeni, dopusti mi da se vratim kući’’. Medhavi joj odgovori, “Ali tek si došla, ljepotice. Molim te ostani sa mnom barem do sutra’’.
Bojeći se mudračeve moći, Manjughosha je ostala s Medhavom točno 57 godina, 9 mjeseci, i 3 dana, ali za Medhavia to je vrijeme prošlo kao trenutak. Tada ga je opet upitala, “Molim te dopusti mi da odem’’.
Medhavi joj odgovori, “‘Draga moja, poslušaj me. Ostani sa mnom još samo ovu noć, a sutra ujutro možeš otići. Ostani sa mnom samo dok ne izvršim jutarnje obveze i odmantram svetu Gayati mantru. Molim te ostani da tada’’.
Manjughosha se i dalje bojala mudračeve velike moć, ali mu sa prisiljenim smiješkom odgovori, “‘Koliko dugo će ti trebati da završiš jutarnje himne i obrede? Molim te budi milostiv i sjeti se sveg vremena koje si proveo sa mnom.’’
Mudrac se odjednom sjeti svih godina koje je proveo sa Manjughosgom i s velikim čuđenjem reče, “Zar sam više od 57 godina proveo s tobom?!’’ Njegove oči postadoše crvene i iz njih poče iskriti. Zatim pogleda Manjughoshu kao utjelovljenu smrt i uništavatelja njegovog duhovnog života. ‘’Ti prostačka ženo! Ti si pretvorila sve rezultate mojih teško stečenih strogosti u pepeo!’’. Tresući se od bijesa, prokleo je Manjughoshu, “‘O grješnice, o ti tvrda srca, Ti umiješ jedino griješiti. Neka te snađu sve velike nevolje! O prostačka ženo, proklinjem te, postani zli demon – pishacha!’’.
Prokletstvo mudraca
Prokleta od Medhavia, lijepa Manjughosha ponizno ga je molila, “O najbolji među brahmanama, budi milostiv i povuci svoje kletve! O veliki, rečeno je da druženje s čistim bhaktom daje trenutne rezultate ali njihove kletve počinju djelovati tek nakon sedam dana. S tobom sam provela 57 godina. O gospodaru, molim te budi milostiv prema meni!’’
Medhavi muni odgovori, “O otmjena damo što drugo mogu učiniti? Uništila si sve moje pokore. Ali iako si učinila ovo grješno djelo, reći ću ti kako se možeš osloboditi mog gnjeva. Za vrijeme tamne četrnaestodnevnice mjeseca Chaitre je svepovoljni Ekadaši koji otklanja sve vrste grijeha. Zove se Papamochani. O ljepotice, tko god posti na taj sveti dan u potpunosti se oslobađa rođenja u bilo kakvom demonskom obliku.
Rekavši to, mudrac napusti ashram svoga oca. Vidjevši ga kako ulazi kolibu, Chyavana Muni reče, “O sine, neprimjerenim ponašanjem izgubio si sve dobrobiti koje si stekao pokorama i strogostima.’’
Okajanje
Medhavi odgovori, “O oče, milostivo mi objasni kakvo okajanje moram napraviti kako bi se oslobodio pogubnih grijeha koje sam navukao na se družeći se s plesačicom Manjughoshom.’’
Chyavana Muni odgovori, “Dragi sine, moraš postiti na Papamochani Ekadaši, koji pada za vrijeme tamne četrnaestodnevnice mjeseca Chautre, koji iskorjenjuje sve vrste grijeha, bez obzira koliko su teški.’’
Medhavi je poslušao očev savjet i postio na Papamochani Ekadashi. Svi njegovi grijesi su uništeni a on je opet postao
ispunjen velikom milošću. Isto tako, Manjughosha je postila taj isti Ekadaši i oslobodila se demonske kletve. Ponovno uzdignuta na rajsko područje, također se vratila u svoje prijašnji oblik.
Slave posta na Papamochani Ekadashi
Lomasa Riši nastavi, “Zato, o kralju, velika dobrobit posta na Papamochani Ekadashi je ta što potpuno uništava sve grijehe ako ga se osoba pridržava s vjerom i privrženošću.”
Šri Krišna zaključi, “O kralju Yudhišthira, tko god čita ili sluša o Papamochani Ekadašiju stječe istu dobrobit kao da je dao 1000 krava u milostinju, također poništava grješne posljedice koje se stječu ubojstvom brahmane, abortusom, konzumiranjem alkohola, ili seksom sa ženom svog gurua.
Velika se dobrobit stječe pravilnim slijeđenjem ovog svetog dana Papamochani Ekadašija, koji Mi je toliko drag i koji je toliko dobronamjeran.
Maha-mantra se ne razlikuje od Gospodina Krišne
Iz vedskih spisa saznajemo kako se ime Gospodina i sam Gospodin ne razlikuju. Gospodinovo sveto ime je apsolutno i ima moć pročistiti i najtvrđe srce od posljedica loše karme. Ako netko samo jednom izgovori sveto ime Gospodina Krišne, odmah je pridobio Gospodinovu naklonost.
Prema iskazu vedaskih knjiha znanja, kada netko izgovara maha-mantru, Gospodin Krišna stoji s njegove desne strane. Iako ga osoba ne vidi, on je tu. Mantranjem maha-mantre družimo se s Bogom i primamo njegove blagoslove. Naše se srce pročišžava i oslobađamo se nagomilanih utega materijalne karme. Sveto ime je poput spasonosnog oblaka koji izlijeva kišu na plamteći požar materijalnog ostojanja. Stoga uvijek trebamo mantrati Hare Krišna maha-mantru, čak i u snu…
Hare Krišna Hare Krišna
Krišna Krišna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama
Rama Rama Hare Hare
Papamochani Ekadashi ki Jay”
