Utpanna Ekadashi -iskrena duša koja u potpunosti posti na Ekadaši stječe 100 puta veću dobrobit od onog tko izvodi Asvamedha-yatru (žrtvovanje konja). Onaj tko slavi Ekadaši samo jednom stječe 10 puta veću dobrobit od onog tko je dao 1000 krava u milostinju učenom brahmani.
Utpanna Ekadashi ki Jay!
Utpanna Ekadashi – priča iz Bhavishyottara Purane
Suta Gosvami reče: “O mudri brahmane, nekada davno Gospodin Šri Krišna, Svevišnja Božanska Osoba, objasnio je slave Šri Ekadašija i pravila i propise kojih se trebaju pridržavati svi koji poste na taj sveti dan. O najbolji među brahmanama, tko god sluša o podrijetlu i slavama, te posti na taj sveti dan izravno odlazi u prebivalište Gospodina Višnua, nakon što u ovom materijalnom svijetu uživa u različitim vrstama sreće.
Arujna, Prthin sin, upita Gospodina, “O Janardana, koje su pobožne prednosti osobe koja potpuno posti, one koja jede samo navečer ili one koja jede samo u podne i kakvih se propisa treba pridržavati na različite Ekadašije? Ljubazno Te molim, objasni mi.”
Svevišnji Gospodin Krišna odgovori, “O Arujna, na početku zime (sjeverna polutka), kada dođe Ekadaši koji pada u vrijeme tamne četrnaestodnevnice mjeseca Margasirsha (studeni – prosinac), početnik treba započeti svoje slijeđenje zavjeta za Utpanna Ekadashi.
Utpanna Ekadashi – kako slijediti
Na Dashami, dan prije nego nastupi Utpanna Ekadashi ili bilo koji drugi Ekadaši, osoba treba dobro oprati zube. Zatim za vrijeme osmog dijela dasamija, neposredno prije zalaska sunca, treba večerati. Svetkujuće jutro bhakta se treba zavjetovati, u skladu s pravilima i propisima, te početi postiti. U podne se treba okupati u rijeci, jezeru ili malom jezeru. Kupanje u rijeci najbolje pročišćava zatim u jezeru, dok kupanje u malom jezeru najmanje pročišćava. Ako mu nisu dostupni ni rijeka ni jezero ni jezerce može se okupati izvorskom vodom.
Bhakta treba pjevati ove molitve koje sadrže imena Majke Zemlje, “‘O Ašvakrante! O Rathakrante! O Višnukrante! O Vasundhare! O Mrittike! O Majko Zemljo! Ljubazno Te molim ukloni grijehe koje sam nagomilao u prošlim životima da mogu otići u sveto prebivalište Svevišnjeg Gospodina’’. Dok tako pjeva bhakta treba svoje tijelo premazati blatom.
Za vrijeme posta bhakta ne bi trebao razgovarati s onima koji su skrenuli sa svog puta pobožnosti, s ljudima koji jedu pse, lopovima ili licemjerima, kao i sa klevetnicima, koji obezvređuju polubogove, vedsku literaturu ili brahmane ili s bilo kojom bezbožnom osobom, kao što je onaj tko uživa u nedopuštenom seksu, tko je razbojnik, ili onaj tko pljačka hramove. Ako bhakta razgovara ili samo vidi takvu osobu za vrijeme Ekadašija mora se pročistiti izravnim gledanjem u sunce.
Nakon toga bhakta treba ponizno obožavati Gospodina Govindu s prvoklasnom hranom i cvijećem. U svom domu treba Gospodinu ponuditi lampu iz čiste pobožne svjesnosti. Također treba izbjegavati spavati tijekom dana i u potpunosti se treba suzdržavati od seksa. Posteći od hrane i vode, treba radosno pjevati o Gospodinovim slavama i cijelu noć svirati instrumente za Njegovo zadovoljstvo.
Nakon što je cijelu noć ostao budan, u pravilnoj svjesnosti, bhakta treba kvalificiranom brahmani dati milostinju i ponizno mu ponuditi svoje poštovanje, moleći ga da mu oprosti uvrede. Oni koji su iskreni u svojoj pobožnoj službi znaju da je Ekadaši za vrijeme tamnečetrnaestodnevnice jednako povoljan kao i onaj za vrijeme svijetle četrnaestodnevnice. O kralju, ne treba se praviti razlika između te dvije vrste Ekadašija.
Jay Utpanna Ekadashi!
Rezultati slavljenja Ekadašija
Poslušaj rezultate koji se stječe onaj tko slavi Ekadaši na ovaj način. Niti jedna milost koju je netko stekao kupajući se na svetom mjestu poznatom kao Sankhoddhara, gdje je Gospodin ubio demona Sankhasuru, niti milost onog tko je vidio Gospodina Gadadharu nije jednaka 1/16 milosti koja se stječe postom na Ekadaši.
Rečeno je da je davanje milostinje ponedjeljkom, na dan punog mjeseca, dobrobit 100.000 puta veća od običnog davanja milostinje. O osvojitelju bogatstva, onaj koji daje milostinju na dan sankrantia (ekvinocija) dostiže 400.000 puta veću dobrobit.
Ipak, samim pošćenjem na Ekadaši osoba dostiže sva ta pobožna djela, kao i sve pobožne rezultate koje je netko dostigao na Kuruksetri za vrijeme pomrčine sunca ili mjeseca. Zato, iskrena duša koja u potpunosti posti na Ekadaši stječe 100 puta veću dobrobit od onog tko izvodi Asvamedha-yatru (žrtvovanje konja). Onaj tko slavi Ekadaši samo jednom stječe 10 puta veću dobrobit od onog tko je dao 1000 krava u milostinju učenom brahmani.
Onaj tko nahrani samo jednog brahmacarija stječe 10 puta veću milost od onog tko je u vlastitoj kući nahranio 10 čestitih brahmana. Ali 100 puta veću milost od hranjenja brahmacarija stječe onaj tko pokloni zemlju siromašnom i uglednom brahmani, a 1000 puta veću milost od toga stječe onaj tko za ženu da nevinu djevojku mladom, dobroškolovanom, odgovornom čovjeku, 10 puta veću dobrobit od toga stječe onaj tko ne očekujući ništa za uzvrat obrazuje djecu u duhovnom smjeru.
Međutim, 10 puta veću dobrobit od toga stječe onaj tko gladnog nahrani žitaricama. Davanjem milostinje onima koji je uistinu trebaju najbolje je od svega, i nikada nije bilo niti će ikada biti bolje milostinje od ove.
O Kuntin sine, svi preci i polubogovi u raju veoma su zadovoljni onim tko žitarice daje u milostinju. Ali milost stečena potpunim postom na Ekadaši ne može se mjeriti. O Arujna, najbolji među Kuruima, snažne posljedice ove milosti neshvatljive su čak i polubogovima, a onaj tko samo večera na Ekadaši stječe polovicu ovih milosti.
Zbog toga, osoba koja odluči postiti na Ekadaši treba jesti ili samo u podne, obrok koji ne sadrži žitarice ili mahunarke, ili potpuno postiti. Boravak na mjestu hodočašća, davanje milostinje i paljenje žrtvene vatre priznaju se samo do dolaska Ekadašija. Zato bi svi koji se boje jada u materijalnom svijetu trebali štovati Ekadaši. Na Ekadaši osoba ne smije piti vodu iz školjke, ubiti živo biće kao što su riba i svinja ili jesti žitarice i mahunarke. Tako sam ti, O Arujna, objasnio najbolje načine posta, o kojima si Me pitao.”
Kako je nastao Ekadaši
Arujna tada upita: “O Gospodine, prema Tebi, 1000 Vedskih žrtvi ne može se mjeriti ni sa jednim postom na Ekadaši. Kako je to moguće? Kako je Ekadaši postao najznačajniji od svih dana?”
Gospodin Šri Krišna mu odgovori, “Ispričat ću ti zašto od svih dana Ekadaši najviše pročišćava. U Satya yugi živio je iznenađujuće strašan demon, Mura. Uvijek je bio ljut, polubogovi su ga se bojali, porazio je čak i Indru, kralja raja, Vivasvana, Boga sunca, osam Vasua, Gospodina Brahmu, Vayua, Boga vjetra i Agnija, Boga vatre. Zahvaljujući njegovoj nevjerojatnoj snazi svi oni su bili pod njegovom kontrolom.
Tada je Gospodin Indra došao ispred Gospodina Šive i rekao: “Svi smo pali sa svojih planeta i sada bespomoćno lutamo zemljom. O Gospodine, kako se možemo osloboditi ovih nevolja? Kakva će biti sudbina nas polubogova?”
Gospodin Šiva mu odgovori: “O najbolji među polubogovima, otiđi do prebivališta Gospodina Višnua, koji leti na Garudi. On je Jagannatha, On je gospodar svemira i njegovo utočište, i On štiti sve duše koje su Mu se predale.”
Gospodin Krišna nastavi: “O Arujna, osvojitelju bogatstva, nakon što je Gospodin Indra čuo riječi Gospodina Višnua, pošao je, zajedno sa ostalim polubogovima, do prebivališta Gospodina Jagannathe, gospodara svemira i zaštitnika svih duša.
Vidjevši Gospodina kako spava kraj vode polubogovi su, predvođeni Indrom, sklopili dlanove i upućivali Mu ove molitve, “O Svevišnja Božanska Osobo, o Madhusudana (ubojico demona Madhua), molimo Te zaštiti nas. U strahu od demona Mure, mi polubogovi došli smo Krišna Tebi, pruži nam utočište. O Jagannatha, Ti si tvorac svega i stvoritelj svega. Ti si majka i otac cijelog svemira. Ti si stvoritelj, održavatelj i razoritelj svega. Ti si vrhovni pomagatelj svih polubogova, jedino nam Ti možeš donijeti mir. Ti si zemlja, nebo i svemogući dobročinitelj.
Ti si Šiva, Brahma a i Višnu, održavatelj sva tri svijeta. Ti si Bog sunca, mjeseca i vatre. Ti si prvorazredni maslac, žrtvovanje, sveta vatra, mantra, propisi, svećenik i tiho mantranje jape. Ti Sam si žrtvovanje, njezin naručitelj i uživatelj, Svevišnja Božanska Osoba. Ništa u sva tri svijeta, pokretno i nepokretno, ne može postojati izvan Tebe.
O Svevišnji Gospodine, bože nad bogovima, Ti si zaštitnik onih koji uzmu utočište u Tebi. O vrhovni mističe, o utočište neodlučnih, molimo Te zaštiti i spasi nas. Nas, polubogove porazio je demon i pali smo iz svojih rajskih kraljevstava. Svrgnuti sa svojih položaja, o Gospodine svemira, lutamo Zemljom.”
Gospodin Krišna nastavi, “Čuvši Indru i ostale polubogove, Šri Višnu, Svevišnja Božanska Osoba upita, “Koji demon posjeduje toliku moć obmane da može poraziti sve polubogove? Kako se zove i gdje živi? Od koga dobiva snagu i utočište? Reci Mi sve, O Indra, i ne boj se.”
Gospodin Indra odgovori: “O Svevišnja Osobo, o Bože nad bogovima, o Ti koji nadvladavaš strah u srcima Svojih čistih bhakta, o Ti koji si toliko milostiv prema svojim vjernim slugama! Nekoć je bio moćan demon iz Brahma dinastije koji se zvao Nadijangha bio je užasno strašan i odlučio je, u potpunosti, uništiti polubogove. On ima sina koji se zove Mura.
Mura – moćni demon u borbi s Gospodinom Višnuom
Murin glavni grad je Chandravati i iz njega je užasno zao i snažan demon Mura osvojio cijeli svijet i pokorio sve polubogove, istjeravši ih iz njihovog rajskog kraljevstva. Umislio je da je Indra, kralj raja, Agni, Bog vatre, Yama, Gospodar smrti, Vayu, Bog vjetra, Isa ili Gospodin Šiva, Soma. Bog mjeseca i Pasi ili Varuna, Bog vode. Također je počeo emanirati svjetlo poput Boga Sunca i upravljati oblacima. Nemoguće ga je poraziti. O Gospodine Višnu, molimo Te, ubij tog demona i učini da polubogovi pobijede.
Čuvši te riječi od Indre, Gospodin Janardana veoma se razljutio i rekao, “O moćni polubogovi, svi se zajedno uputite prema Murinom glavnom gradu, Chandravati.”
Ohrabljeni polubogovi, na čelu s Gospodinom Harijem, krenuše prema Chandravati. Kada je Mura vidio polubogove, počeo je rikati zajedno s bezbroj tisuća drugih demona, koji su u rukama držali blistava oružja. Silno naoružani demoni napali su polubogove koji su napuštali bitku bježeći na sve strane. Vidjevši Svevišnjeg Gospodina Hrišikešu, gospodara osjetila, demoni su sa različitim vrstama oružja nasrnuli na Njega. Kad su počeli napadati Gospodina koji u svojim rukama drži mač, disk i toljagu, On je odmah proboo sve njihove udove svojim smrtonosnim strijelama. Mnogo tisuća demona umrlo je od Gospodinove ruke.
Na kraju se vođa demona, Mura, borio s Gospodinom. Mura je svojom mističkom moći odbijao svako oružje koje je Svevišnji Gospodin Hrišikeša poslao na njega. Demon je udarce oružja osjećao kao udarce cvijeća. Kad je Gospodin vidio da ne može poraziti demona Svojim mnogobrojnim oružjem – niti onim koje baca niti onim koje drži – nasrnuo je na demona golim rukama, koje su bile snažne kao željezna toljaga.
Gospodin se tako borio s Murom 1000 božanskih godina i tada je, očigledno umoran, otišao u Badarikashram. Tamo je Gospodin Yogesvara, najbolji od svih yogija, Gospodar svemira, ušao u predivnu pećinu zvanu Himavati, da se odmori.
“O Dhananjaya, osvojitelju bogatstva, pećina je bila široka 96 milja a imala je samo jedan ulaz. Sa strahom sam ušao u nju i zaspao. Bez sumnje, o sine Pandua, bio sam umoran od ove velike bitke. Demon Me je, naravno, slijedio u pećinu, vidjevši Me gdje spavam, u sebi je rekao, “‘Danas ću ubiti ubojicu svih demona, Harija.’’
Pojava Ekadashi Devi
Dok je bezbožni Mura tako razmišljao, iz Mog tijela se manifestirala mlada djevojka veoma sjajnog lica. O sine Pandua, ugledavši je Mura se naoružao i počeo boriti s njom, ali jako se iznenadio kada je shvatio da se bori s njim bez prestanka.
Tada je kralj demona upitao, “‘Tko je stvorio ovu ljutu, strašnu djevojku koja se tako snažno bori protiv mene, kao da me gađa munjama?’’ i nastavio se dalje boriti s njom.
Iznenada sjajna božica smrska sva Murina oružja te ga istog trena zbaci iz kočije. Tad on golim rukama navali na nju, a kad ga je vidjela kako dolazi ljutito mu odsječe glavu. Tad demon napokon pade na tlo i ode u Yamarajino prebivalište. Ostali Gospodinovi neprijatelji, prestrašeni i bespomoćni, pobjegoše u podzemni svijet, Patalu.
Tada se Svevišnji Gospodin probudio i vidio mrtvog demona ispred sebe, kao i djevojku sklopljenih ruku koja kleči pred Njim. Njegovo lice pokazivalo je Njegovu iznenađenost, tada Gospodar svemira reče, “‘Tko je ubio ovog pokvarenog demona? Lako je porazio sve polubogove, Gandharve, čak i samog Indru, zajedno s njegovom pratnjom, Marutie, porazio je i Nagasia (zmiju), gospodara nižih planeta. Čak je i Mene pobijedio, u strahu od njega sakrio sam se u ovu špilju. Tko je toliko moćan da Me zaštitio nakon što sam pobjegao s bojišta i zaspao u ovoj pećini?’’
Tad djevojka progovori: Ja sam ubila ovog demona nakon što sam se pojavila iz Tvog transcendentalnog tijela. O Gospodine Hari, kada Te vidio kako spavaš htio Te ubiti. Shvaćajući patnje koje nanosi u sva tri svijeta, ubila sam tog zlog nitkova i tako oslobodila straha sve polubogove. Ja sam Tvoja slavna maha- sakti, Tvoja unutarnja snaga, koja tjera strah u srca tvojih neprijatelja. Ubila sam ovog zastrašujućeg demona kako bih zaštitila sva tri svijeta. Reci mi zašto si se iznenadio vidjevši ovog demona mrtvog, O Gospodine?
Gospodin daje blagoslov božici Ekadašija
Svevišnja Božanska Osoba odgovori, “O bezgrešna, veoma sam zadovoljan što vidim da si baš ti ubila ovog kralja demona. Tako si polubogove učinila radosnim, sretnim i punim blaženstva. Zato što si ugodila polubogovima u sva tri svijeta, veoma sam zadovoljan tobom. Zatraži što god želiš od Mene. Dat ću ti to bez dvojbe, doduše to će biti ništa u odnosu na ovo što si ti dala polubogovima.
Djevojka reče: O Gospodine, ako si zadovoljan sa mnom i želiš me nagraditi, daj mi moć da oslobodim grijeha svakoga tko posti na ovaj dan. Želim da polovicu pobožnih zasluga dobije onaj tko za vrijeme posta jede samo navečer (jela koja ne sadrže žitarice i mahunarke), a drugu polovicu ovih pobožnih djela neka dobije onaj tko za vrijeme posta jede samo u podne.
Također, neka onaj tko se u potpunosti pridržava posta na dan moje pojave, potpuno kontrolirajući osjetila, ode u prebivalište Gospodina Višnua nakon što milijardu kalpi uživa sve vrste zadovoljstva u ovom svijetu. To je želja koju želim da mi ispuniš, moj Gospodine. O Gospodine Janardana, bez obzira pridržava li se netko posta u potpunosti, jede samo navečer ili samo u podne, molim Te, nagradi ga religioznim obilježjima, bogatstvom i na kraju ga oslobodi.
Svevišnja Božanska Osoba reče, “O najbezgrešnija djevojko, to što si tražila bit će ti ispunjeno. Svi Moji bhakte na ovom svijetu sigurno će postiti na ovaj dan i zbog toga će postati slavni u sva tri svijeta i na kraju će doći i zauvijek ostati sa Mnom u Mom prebivalištu. Zato što si se, o Moja transcendentalna moći, pojavila jedanaestog dana opadajućeg mjeseca, zvat ćeš se Ekadaši. Ako osoba posti na Ekadaši, Ja ću spaliti sve njezine grijehe i smjestit ću je u moje transcendentalno prebivalište.
Ovo su dani, rastućeg i opadajućeg mjeseca, koji su Mi veoma dragi: Tritiya (treći dan), Asthami (osmi dan), Navami (deveti dan), Caturdasi (četrnaesti dan), a naročito Ekadaši (jedanaesti dan).”
Milost koju netko stekne posteći na Ekadaši, veća je od bilo koje milosti stečene na neki drugi post ili odlaskom na hodočašće, čak je veća od one koja se stječe davanjem milostinje brahmanama.
Davši djevojci njezine blagoslove, Svevišnji Gospodin iznenada je nestao. Od tada je dan Ekadašija postao najmilostiviji i najpoznatiji dan u cijelom svemiru. “O Arujna, ako osoba pravilno slavi Ekadaši, ubijam sve njezine neprijatelje, dajući joj najviše odredište. Ako osoba slavi ovaj veliki Ekadaši, na bilo koji od propisanih načina, uklanjam sve prepreke na njenom duhovnom putu i dajem joj savršenstvo u životu.
Jedan od najboljih načina obožavanja Višnua
Tako sam ti, o sine Pandua, opisao podrijetlo Ekadašija, dana koji trajno uklanja sve grijehe. To je najpovoljniji dan za oslobađanje od svih grijeha, a nastao je da bi pomogao svima u svemiru da dostignu savršenstvo.
Ne treba praviti razliku između Ekadašija rastućeg ili opadajućeg mjeseca, oba se treba slaviti, o Partha, i ne treba ih razlikovati od Maha- dvadašija. Tko god posti na Ekadaši treba znati da ne postoji razlika između ta dva Ekadašija, jer oba sadrže iste tithije.
Tko god potpuno posti na Ekadaši, pridržavajući se pravila i propisa, dostić i će vrhovno prebivalište Gospodina Višnua, koji leti na Garudi. Blaženi su oni koji obožavaju Gospodina Višnua i provode vrijeme proučavajući slave Ekadašija. Onaj tko se zavjetuje da neće jesti ništa na Ekadaši nego da će jesti tek drugi dan stječe istu milost kao onaj tko izvodi žrtvovanje konja, u to nema sumnje. Na dvadaši, dan nakon Ekadašija, osoba se treba moliti, “O Pundarikaksha, O lotosooki Gospodine, sad idem jesti. Molim Te, zaštiti me.”
Nakon što je to izgovorio, mudri bhakta treba Gospodinovim lotosolikim stopalima ponuditi cvijeće i vodu i pozvati Gospodina da jede dok pjeva mantru od 8 slogova tri puta.
Ako bhakta želi dobiti plod svoga posta, treba piti vodu uzetu iz svete posude u kojoj je ponudio vodu Gospodinovim lotosolikim stopalima.
Za vrijeme Ekadašija mora se izbjegavati spavati tijekom dana, jesti u tuđoj kući, jesti više od jednom, imati spolne odnose, jesti med, jesti iz brončanog tanjura, jesti urad dahl i premazivati tijelo uljem. Bhakta se mora odreći ovih osam stvari na dvadaši.
Ako želi razgovarati s osobom koja je van svih kasta mora se pročistiti jedući lišće Tulasija ili amalaki voće. O najbolji među kraljevima, od ponoći Ekadašija do svitanja dvadašija, osoba se treba kupati, obožavati Gospodina i izvršavati pobožne aktivnosti, uključujući davanje milostinje i paljenje žrtvene vatre.
Ako se osoba nađe u teškim okolnostima zbog kojih ne može pravilno prekinuti Ekadaši post na dvadaši, najprije treba popiti vode a nakon toga može bez da zgriješi ponovno jesti.
Bhakte Gospodina Višnua koji danju i noću slušaju o ovoj svepovoljnoj temi o Gospodinu iz usta drugog bhakte bit će uzdignuti na Gospodinove planete. A onaj tko čuje barem jednu izreku o slavama Ekadašija oslobađa se velikih grijeha kao što je ubojstvo brahmane.
Nikada neće postojati bolji način za obožavanje Gospodina Višnua od posta na Ekadaši. U to nema sumnje.
Utpanna Ekadashi ki Jay!
Pjevaj Hare Krišna na Utpanna Ekadashi
Još jedan način dostizanja duhovne sreće za vrijeme mantra-meditacije je taj da se maha mantra pjeva. Na ovaj Utpanna Ekadashi možemo pjevati i plesati pred božanstvima ili slikom božanstva i na taj način kušati slatkoću duhovne zvučne vibracije.
Hare Krišna Hare Krišna
Krišna Krišna Hare Hare
Hare Rama Hare Rama
Rama Rama Hare Hare
Utpanna Ekadashi ki Jay!
