Shayana Ekadashi
Shayana Ekadashi – priča iz Bhavishya-uttara Purane
Slave Šayana Ekadašija, koji je još poznat kao Devasayani ili Padma Ekadaši, opisane su u Bhavishyottara Purani u razgovoru između Gospodina Krišne i Maharađa Yudhišthira.
Pobožni kralj Yudhišthira Maharaja reče, “O Kešava, kako se zove Ekadaši koji nastupa za vrijeme svijetle četrnaestodnevnice mjeseca Ashadha (lipanj – srpanj)? Koje se božanstvo obožava na taj povoljni dan, i na koji način se slijedi taj događaj?”
Gospodin Krišna odgovori, “O dobronamjerniče ovog svjetovnog planeta, rado ću ti ispričati predivni povijesni događaj koji je jednom Gospodin Brahma ispričao svom sinu Naradi Muniju. Jednom je Narada Muni upitao svoga oca, “Kako se zove Ekadaši koji nastupa za vrijeme svijetlog dijela mjeseca Ashadha? Koliko je važan? Ljubazno mi reci kako da slijedim ovaj Ekadaši i tako zadovoljim Svevišnjeg Gospodina, Šri Višnua.”
Gospodin Brahma slavi Shayana Ekadashi
Gospodin Brahma odgovori, “O veliki pobožni govorniče, o najbolji među mudracima, o čisti bhakto Gospodina Višnua, tvoje pitanje je, kao i obično, za dobrobit cijelog čovječanstva. Ne postoji ništa bolje od Ekadašija, dana Gospodina Šri Harija, ni u ovom ni u drugim svjetovima. Poništava čak i najveće grijehe ako se pravilno slijedi. Zato ću ti ispričati o ovom Ashadha-shukla Ekadašiju.
Post ovog Ekadašija pročišćava osobu svih grijeha i ispunjava mu sve želje. Zato, onaj tko zanemaruje slijeđenje ovog svetog dana posta dobar je kandidat za odlazak u pakao. Ashadha – shukla Ekadaši također je poznat kao Padma Ekadaši. Samo da bi udovoljila Svevišnjem Gospodinu Hrišikeši, gospodaru osjetila, osoba taj dan treba postiti.
Pažljivo me slušaj, o Narada, dok ti pripovijedam ovaj predivni povijesni događaj koji je zabilježen u spisima o ovom Ekadašiju. Samo slušanje ove pripovijesti uništava sve vrste grijeha, zajedno sa svim preprekama na putu do duhovnog savršenstva.
Shayana Ekadashi - priča o kralju Mandhati i trogodišnja suša
O sine, jednom je živio pobožni kralj Surya Vamsha (iz Sunčeve dinastije) koji se zvao Mandhata. Zato što je uvijek cijenio istinu, imenovan je carem. Brinuo se za svoje podanike kao da su članovi njegove vlastite obitelji i djeca. Zbog njegove pobožnosti i velike religioznosti u cijelom kraljevstvu nije bilo pošasti, oskudice ili bolesti.
Njegovi podanici ne da su bili oslobođeni svih vrsta uznemirenja nego su bili i vrlo bogati. U kraljevoj riznici nije bilo nečasno stečenog novca, i zato je mnogo godina sretno vladao.
Međutim, jednom zbog nekog grijeha, tri godine vladala je suša u njegovom kraljevstvu. Podanici su također patili i od gladi. Pomanjkanje žitarica onemogućilo im je izvođenje propisanih Vedskih žrtvovanja, prinošenje ponuda ghija predcima i polubogovima, uključujući i sve rituale obožavanja, pa čak i proučavanje Vedske literature.
Građani mole kralja da prekine sušu
Naposljetku, prišli su svom voljenom kralju i ovako mu se obratili, “O kralju, uvijek si se brinuo za našu dobrobit, zato te ponizno molimo pomozi nam sada. Svi i sve na ovom svijetu treba vodu. Bez vode gotovo je sve uzaludno ili mrtvo. U Vedama se voda nazove nara, a zato što Svevišnja Božanska Osoba spava na vodi, Njegovo drugo ime je Narayana. Bog je Svoje prebivalište načinio na vodi i tamo se odmara.
Rečeno je da tri stvari ne mogu opstati bez vode, biseri, ljudska bića i brašno. Najvažnije svojstvo kvalitetnog bisera je njegov sjaj, i zbog toga treba vodu. Srž čovjeka je njegovo sjeme, čiji je glavni sastojak voda. A bez vode, brašno se ne može zamijesiti u tijesto, i zatim ispeći u različite vrste kruha, za ponudu i jelo.
Ponekad se voda naziva jala-narayana, Svevišnji Gospodin u obliku svojstva za održavanje ovog života – vode. Svevišnji Gospodin prisutan je na nebu u obliku oblaka iz kojih pada kiša, zbog koje rastu žitarice koje održavaju sva živa bića.
O kralju, prekini ovu sušu koja je uzrokovala nestašicu dragocjenih žitarica, zbog koje smo svi nesretni a stanovništvo se smanjuje, neki ljudi umiru a neki napuštaju kraljevstvo. Najbolji vladaru na Zemlji, molimo te pronađi nekakvo rješenje ovog problema i opet nam donesi mir i blagostanje.
Kralj traži rješenje
Kralj im odgovori, “Govorite istinu. Žitarice su kao Brahman, Apsolutna Istina, koja se nalazi unutar žitarica te tako održava sva živa bića. Od žitarica cijeli svijet živi.
Zašto je naše kraljevstvo zahvatila velika suša? U svetim su spisima rasprave o ovom problemu vrlo temeljite. Ako je kralj
(ili vladar države) bezbožan, i on i njegovi podanici pate. Dugo sam meditirao ne bi li otkrio uzrok našeg problema, ali nakon što sam pretražio svoju prošlost i sadašnjost iskreno vam mogu reći da nisam pronašao nikakav grijeh. Ipak, zbog dobrobiti svih naših podanika i dalje ću se truditi pronaći rješenje.
Tako razmišljajući, kralj Mandhata, je okupio svoju vojsku i rodbinu. Odao mi poštovanje, i zatim ušao u šumu. Lutao je tamo-amo, i tražio je velikog mudraca u njegovoj ashrami i koji će mu pomoći da riješi problem u njegovom kraljevstvu.
Kralj i Angira Muni
Kralje je tako došao pred ashram jednog od mojih drugih sinova, Angire Munija, čiji sjaj osvjetljava sve smjerove. Sjedeći u svojoj kolibi, Angira je izgledao kao drugi Brahma. Kralj Mandhata bio je veoma sretan što vidi ovog uzvišenog mudraca, koji je u potpunosti ovladao osjetilima.
Kralj je odmah sjahao s konja i iskazao svoje ponizno poštovanje lotosolikim stopalima Angira Munija. Sklopljenih ruku kralj je počeo moliti Munija za blagoslove. Tada je ta pobožna osoba blagoslovila kralja svetim mantrama i upitala kralja za dobrobit vitalnih dijelova njegova kraljevstva. Sedam važnih dijelova kraljevstva koji su važni kao i sam kralj, “njegovi ministri, riznica, vojska, saveznici, brahmane, vršenje žrtvovanja u kraljevstvu i potrebe podanika pod njegovom zaštitom.
Kad je mudracu odgovorio kako je sedam dijelova njegovog kraljevstva, Kralj Mandhata upita mudraca o njegovoj dobrobiti, i je li sretan. Tada Angira Muni upita kralja zašto se zaputio na tako teško putovanje šumom, a kralj mu ispriča o patnji koja je zahvatila njegovo kraljevstvo. Kralj reče, “O veliki mudrače, vladam i održavam svoje kraljevstvo prema uputama Veda, i zato ne znam razlog suše koja je zahvatila kraljevstvo. Prišao sam tebi kako bi mi pomogao riješiti taj problem. Pomozi mi da moje podanike oslobodim patnje.”
Angira Muni preporuča post za Shayana Ekadashi
Angira Riši reče kralju, “Sadašnje doba, Satya yuga, najbolje je od svih doba, zato što u ovom dobu dharma stoji na sve četiri noge (istinoljubivosti, strogosti, samilosti i čistoći). U ovom dobu svatko poštuje brahmane kao najviše članove društva. Također, svatko izvršava svoje propisane dužnosti, a samo je dva puta rođenim brahmanama dozvoljeno vršenje Vedskih strogosti i pokora.
Usprkos njegovom staležu, o lave među kraljevima, jedan je šudra (neposvećena i neuka osoba) u tvom kraljevstvu nezakonito vršio obrede strogosti i pokora. Zbog toga kiša ne pada na tvoju zemlju. Trebao bi smrću kazniti tog prijestupnika, tako djelujući uklonit ćeš grješne posljedice njegovog dijela i vratiti spokoj svojim podanicima.
Kralj tada reče, “Kako mogu ubiti prijestupnika koji je vršio strogosti i žrtvovanja? Molim te daj mi neko duhovno rješenje.
Veliki mudrac Angira Muni tada reče, “O kralju trebao bi slijediti post za Shayana Ekadashi koji nastupa za vrijeme svijetle četrnaestodnevnice mjeseca Ashadha. Ovaj svepovoljni dan zove se Padma Ekadaši i zahvaljujući njemu obilne kiše a s njima i žitarice i sve ostale namirnice sigurno će se vratiti u tvoje kraljevstvo. Ovaj Shayana Ekadashi daruje savršenstvo onom tko ga s vjerom slijedi, uklanja sve vrste loših utjecaja i uništava sve prepreke na putu do savršenstva. O kralju, ti, tvoji rođaci i tvoji podanici trebali bi slijediti ovaj sveti Shayana Ekadashi Tada će se zasigurno sve u tvom kraljevstvu vratiti u normalu.
Shayana Ekadashi podaruje oslobođenje
Čuvši te riječi, kralj iskaza svoje ponizno poštovanje Muniju i vrati se u svoju palaču. Kad je došao Padma Ekadaši, kralj Mandhata pozove sve brahmane, ksatrije, vaišye i šudre iz svog kraljevstva i naredi im da se pridržavaju strogog slijeđenja ovog važnog dana posta. Nakon što su ga slijedili, kiša je pala baš kao što je mudrac nagovijestio. Zbog povoljnog vremena, usjevi su opet bili obilni a žetva žitarica bogata. Milošću Svevišnjeg Gospodina Hrišikeša, gospodara osjetila, svi podanici kralja Mandhata dostigli su krajnju sreću i uspjeh.
Svatko bi, o Narada, trebao slijediti ovaj Ekadaši s vjerom. On, iskrenom bhakti, daruje sve vrste sreće, kao i konačno oslobođenje.
Gospodin Šri Krišna zaključi, “Dragi Moj Yudhišthira, Padma Ekadaši je toliko moćan da onaj tko samo čita ili čuje o njegovim slavama postaje potpuno bezgrešan. O Pandava, onaj tko Mi želi ugoditi strogo se treba pridržavati slijeđenja ovog Ekadaši, koji je poznat i kao Deva-sayani Ekadaši.
Deva-sayani, ili Višnu-sayani, nagovještava dan kada Gospodin Višnu odlazi spavati sa svim devama (polubogovima). Rečeno je da nakon ovoga dana osoba ne bi trebala vršiti nikakve nove povoljne obrede sve do Devotthani Ekadašija (Haribodhini ili Probodhini devotthani, Uttana Ekadaši), koji nastupa u mjesecu Kartiki (listopad – studeni). Zato što sve deve (polubogovi) spavaju, ne mogu se pozvati u žrtvenu arenu i zato što Sunce putuje Južnom polutkom (Dakshinayanom).
Gospodin Krišna zaključi, “O lave među kraljevima, Yudhišthira Maharaja, onaj tko želi dostići oslobođenje treba se strogo pridržavati posta za ovaj Ekadaši koji je isti dan kada započinje i Chaturmasya post.
Tako završava pripovijest o slavama Ashadha-shukla Ekadašiju – poznatom i kao Padma Ekadaši ili Deva-sayani Ekadaši, iz Bhavishya-uttara Purane.
Ponudi mirisni štapić božanstvima
Postio!